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没什么差别，但心境上，那悬殊太大！这也是很难说得出。说都难了，你要是体会当然是更不容易。这桩事情就像宗门里头常说的「如人饮水，冷暖自知」。你必须亲自去喝一口、亲自契入，你才明了。你明了之后，你也说不出。所以法称为妙，玄妙，深妙！
别释就是第二大段，第二大段里面又分为两段，别释中又分为两段。「初三」，初三首偈就是第四、第五、第六，这三首「随器别赞章」，这个器就是众生的根器。众生根器不相同，恒顺众生。前面讲到四随，就是四悉檀，四种遍施，总的来说就是普贤菩萨教给我们的「恒顺众生，随喜功德」。我们一般众生自己成见很深，习气很重，总是喜欢别人随顺我，我很不容易随顺别人，这凡夫！菩萨不一样，菩萨没有自己，所以菩萨处处恒顺众生，时时随喜功德，他才能接引、才能普度，这正是我们应当学习的。所以这三首偈子，这是举例教我们怎样在日常生活当中随顺大众。
后面就是从第七到第十首这四首，这四首是后面这一段，「释众行成果章」。你看前面开这两章是略说，后面一共有七首偈颂来解释。智首菩萨很慈悲，详细给我们说助道。大乘教里常讲「助道品」，这个地方的助道品范围非常之广大。「前中二」，前是随器别赞分为两个小段。「初两偈半」，就是第四、第五、第六首偈的上半，前面两句，「别释随治」。「后两句，结前生后」，后两句是总结。虽是总结，也生起后面的经文。它前面这段这两首半总共十句，这十句就是每句说一桩事情，六波罗蜜，慈悲喜舍，就说的这个事情。
「今初」，现在我们看前面这个「初」就是讲这十句，两首半偈颂。清凉大师在注解里头虽然不多，非常重要。「然六度成其行，四等旷其心」，这两句话非常重要。六度，诸位知道，这四等，四就是四无量心，慈悲喜舍。我们现在的话说，拓开心量。慈悲喜舍都是等虚空法界，这么大的心量跟虚空法界相等。诸位也常常听佛门里面讲「心包太虚，量周沙界」。什么心？四无量心，慈悲喜舍的心量遍虚空法界。所以这两句十个字就很重要，六度成其行，四等旷其心。
「四等多约利他，六度多明自利」。先讲六度，后讲四无量心，先说自利。自利你要是做不到，你怎么能利他？自利做到了就利他。佛法讲回向，那个不是假的，心量一拓开，我自己修积很小的小善都能把它回向跟虚空法界一样大，大小不二！只要把妄想分别执著断掉了，那个心就包太虚、就周沙界。这心里头点点滴滴的善都能够利益虚空法界，什么利益？就像江本胜水实验呈现出最美的结晶。他实验只让我们看到色相，我跟诸位讲过，除了色相之外，还有香、还有味、还有音声。色声香味，妙不可言。
这心里面的念头没有远近，一念就遍虚空法界。一念的时间太短了，《仁王经》里面给我们讲「一弹指六十刹那，一刹那九百生灭」。那一个生灭就是一念，我们没有办法觉察到。所以在此地一定要明了，什么叫自利？什么叫利他？真正自利，勤修六度；具足六度，自然就利他，慈悲喜舍！用什么来做到慈悲喜舍？就是六波罗蜜。自己成就之后，把自己所成就的无条件的奉献给一切众生，所谓「上供诸佛，下施众生」，下面布施给一切众生。所以这叫遍施。
这四条清凉在注解里面有说明，「六度如初会」，初会说得很详细。「四等如下说」，向下经文对四无量心有详细的说明。「然并通四随」，这个四随就是四悉檀。「略举一治耳」，这不能细讲，希望我们学的人都能够举一反三，闻一知十，那更高的是一闻千悟。像禅宗六祖惠能，那是一闻彻悟。五祖给他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，彻悟。这个道理现在我们明白了，根性真的是不一样。
下面大师举《涅盘经》上一段经文，这段经文很重要，给我们很大的启示。「涅盘云，悭者之前，不赞布施者，即随乐意也」。为什么？他不喜欢布施，他很吝啬，你可不能在他面前赞布施；你赞叹布施，他很难过。这个意思你要懂，你才真正能够做到所谓「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。那非常吝啬的人，你在他面前常常讲布施，他怎么会生欢喜？这要懂，不能不懂。
我们现在来看经文，在这里头一定要好好的学习。经文里面，前面两句都是烦恼习气非常严重。烦恼也有个根、有个头。你看看世尊把无量无边的烦恼归纳为一百零八类，叫「百八烦恼」。诸位在《教乘法数》、在《佛学辞典》都很容易查到，百八烦恼。佛家用的念珠，这珠子一百零八颗。为什么要用一百零八颗？表示要把百八烦恼给念掉，取这个意思在。烦恼总共一百零八类，一百零八类展开无量无边。这就是四弘誓愿里头，「烦恼无尽誓愿断」。
念珠的作用不外乎两种，一种是计数的，念佛、诵经、拜佛计数，用这个来计数。第二种提醒自己的，见到念珠不要忘记念佛，不要忘记佛陀的教诲，常常想著「受持读诵，为人演说」。你看每部经末后「依教奉行」，这是念珠提醒你这么桩事情。不管是一百零八颗也好，还有长串的，最长串的十倍，一千零八十，大概用小珠子穿得很长，有三串的、有两串的；还有二分之一的，五十四粒；还有更小的二十七粒，手珠，手上拿的。数字都有表法的意思，但是最重要的作用就是计数跟提醒自己念佛，这我们不能不知道。
百八烦恼对初学的人来说还太多了，佛再把它归纳，归纳成二十六类，二十六种烦恼，都用归纳的方法。在《百法明门论》里面，烦恼就有二十六个。这二十六里面又分根本烦恼六个，二十个随烦恼，是从根本烦恼生起来的；随烦恼二十类，有大随、有中随、有小随。所以二十六个你要还记不得，你就记六个根本烦恼，这好记。六个还嫌太多，再把它归纳，归纳成三个，贪瞋痴，这三个叫三毒。这三个烦恼展开来就是无量无边的烦恼，都从这里生的。三个还可以归纳，归纳成一个，一个是什么？贪。所以就把贪摆在第一，贪是所有烦恼的根，悭贪。悭是什么？自己有的舍不得，我们一般人讲吝啬。
悭贪，佛给我们说是饿鬼道的业因。人死了，来生到哪里去？明明有六道，你看看一般人的说法，他不说到六道，到哪一道，人死了都变成鬼。说得那么肯定，好像人死了之后只有一条路去，去当鬼去了。这是错误的！可是说的人多，你细细想想也不无道理。你想想看，哪个人没有贪心？悭贪严重，他这一生当中所造的业都是鬼道的业因。那死了以后，他跟鬼道相应，鬼都贪，鬼都吝啬，所以他跟它相应，心行都相应，自自然然去了；不是阎王、判官对你的惩罚，把你送到鬼道，不是的，那你就完全想错了，这在佛法讲不通的。
六道是有，你往哪一道去，习气，也就是说你的嗜好。这不难理解，在我们现在这个社会里面，社会上很多俱乐部，我们常常坐到车子，马路上看到的。喜欢打高尔夫球的，他就进入他那个俱乐部；喜欢唱歌跳舞的，他就入另外一个俱乐部。人的喜爱不一样，嗜好不相同。喜欢读书的，你看他都到图书馆。喜欢佛教的，他到佛教道场，他有时间他就到这儿来，不一样！六道到哪里去，都是你的习性、你的爱好，自自然然就去了。什么人到天道？喜欢道德的，喜欢善法的，自自然然感应他就到天道去了。所以佛给我们讲这个就有道理，不是佛管这个事情，也不是阎罗王，也不是上帝，也不是判官，与他们统统都不相干，是你自自然然到那边去的。这个样子我们就晓得，咱们培养兴趣这个关系大！
人生在世时间不长，一百岁一刹那就过去。我回到故乡，到小时候玩的地方去看看，真的是河山依旧，面目全非，地还在，房子没有了；从前小时候农村里的房子一间都没有了。那时候农村最大的一个建筑物，祠堂，祠堂没有了，都变成平地、变成草地了。我们记忆里面，祠堂周边是一片树林，这树林没有了。还有一条小河还在，这回去看到了。我离开七十年了，那个小河上有个小桥，小桥还在。看到非常亲切，六、七岁常常在那个小桥河边去玩。桥旁边有个观音庙，庙都没有了，统统都没有了。只还认得那个河，认得那个桥，其他的都没有了，感慨万千！七十年一弹指，看到那个就像昨天的情形一样，无限的伤感，所以百年确实是一弹指。
佛给我们说「人身难得，佛法难闻」。确实得人身闻佛法，真的明白、觉悟了，你这一生当中第一桩大事是什么？提升自己的境界。我这一生在人道，来生至少要提升到天道去。你不闻佛法你不懂，你真的没有把握。懂得佛法之后，他会真干去了，世间什么名闻利养、五欲六尘，他不会去理会。为什么？因为这些东西不能够把自己向上提升。如果志向更大一点的人，天不究竟，天不过是寿命长一点，福报大一点。为什么？还有生老病死，还有轮回，没有出轮回。你要想到这一层，佛法里面还有给我们说的，有办法超越六道轮回，有办法把六道十法界生生死死的问题，能够得到总的解决，这桩事情太大！我们要不干这桩事情，这一趟就白来。
这是早年我刚入佛门，章嘉大师教给我的看破放下。我们要把这个世间法看破，要把它放下，不要放在心里，一心一意佛法里头成就，这个佛法是觉悟的法。说佛法，现在人说我们是迷信，我们说「觉悟的法」，他就没有话说，真的是觉悟。觉悟了，要向究竟圆满的道路上去走，这是真聪明人，真觉悟了。世出世间法，我们讲出世间是超越六道，声闻法、缘觉法、菩萨法，十法界里头佛法统统放下，我们才能超越十法界。
你为什么超不了？悭贪。所以这经上讲『悭者为赞施』，那你要有善巧方便。《涅盘经》上说悭者之前不赞布施，所以你要有善巧方便。他要贪财，或者是贪聪明智慧，或者是贪求健康长寿，这是人之常情。但是他很小气，他不肯布施，你要看机缘。在机缘许可的时候，或者是有很多人在一起聚会，你教这些大众怎样能够真正获得我们这三个愿望，我愿意有财富，有聪明智慧，有健康长寿。你可以给他详细解说，佛菩萨在经教里面所说的，有理论，有方法，确实能够收到效果。
你想发财，发财有因、有缘、有果。现在年轻人，哪个不希望发财？所以在学校里面，商学院的学生最多。学工商目的就是发财。真的能发得了财吗？商学院里面毕业的学生很多，将来在商场上真正有成就的有几个人？不是每个学商的统统都发财，也不是每个学商的，成绩优秀的都发财。我看到的，十个拿到博士学位的，多半变成什么？都变成教授，都留在学校教书。
我曾经有一次跟校长开玩笑。校长请到的是美国学校里头权威的教授到学校来讲演，我也在座。我听了之后跟校长说：不以为然，你说他是教商科权威的教授，他自己没发财。自己没发财，一生都当教授。教授待遇不多，他怎么能教别人发财？现在时间到了，这个问题我下一节课跟诸位细说。