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。像华藏世界这样的大世界，在法界虚空界里面不止一个，很多很多，这是我们在前面读过的「世界成就品」。「华藏世界品」是讲我们这个地区、这个大世界，「世界成就品」里面就讲无量无边的华藏。这些西方科学家还没说到，这是讲宏观世界。讲到微观，微尘里面有世界，世界里面有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽，这个科学家没说过。《华严》真的是不可思议！
我们的成就有没有时间限定？没有，我们现在明白了。明白之后，好！这太难得了，佛法修学最重要的是悟，觉悟。觉悟之后怎么样？要修。怎么修法？放下！我在第一次接触出家人，章嘉大师，我第一次跟出家人见面，我就向他请教。方老师把佛法介绍给我，我知道佛法好，佛法非常殊胜。我向他老人家请教，有没有方法让我们很快就能够契入？他老人家教我六个字，「看得破，放得下」。看得破是明了，《华严经》上这句话那是太清楚不过了，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，这句话说尽了。这句话你就觉悟了，大彻大悟。悟后就起修，修什么？我们只要把执著、分别、妄想放下，本来就是佛！你跟十方三世诸佛没有差别，本来就是，当下就是！为什么放不下？
这个放不下，我们读了世尊所讲的许多经论，明白了。我们的迷，就是一念不觉而起无明，我们的迷，时间真的是很长，习气非常之重。你看，知不知道？知道，非常清楚。可是不要说是妄想放不下，分别放不下，执著还放不下，生生世世修行只可以说分别执著轻了一些。果然能把执著真放下，那在《华严经》里面讲的，我们这是十信位的菩萨，执著统统放下是第七信位，七信位的菩萨，他放下，这叫功夫，这个功夫跟阿罗汉平等，阿罗汉放下了执著，七信菩萨也是放下执著。但是看破，阿罗汉没看破，七信位的菩萨看破了。所以就智慧、德相上来讲，阿罗汉跟七信菩萨不能相比，悬殊太大。因为阿罗汉所修的是行布次第，七信位的菩萨他们所修的圆融具德，那怎么能比？
我们今天接受的是大乘教，我们有没有得到像经上讲的这一切功德？我们有没有得到？诸位想想，没有。只是听起来很好听，真正的功德利益没有得到，什么原因？我们有解无行。清凉大师对我们的批评，他怎么说？增长邪见。真的是邪见，不是假的。我们理解的跟佛经上讲的没有相违背，这不能算是正知正见吗？不行。为什么不行？你的心思不正；心邪一切都邪，心正一切都正。心怎么邪？你想想你有没有自私自利？有！有没有名闻利养？有！贪不贪爱五欲六尘？贪！还有没有贪瞋痴慢？有！这心不正，你所解的纵然是正，你的心行不正。所以，这个地方讲的菩萨的修行功德，我们只是仰慕，一分都得不到。不但圆融的功德得不到，行布的功德也得不到，为什么？没有真修！
《观无量寿佛经》上，世尊给我们讲的净业三福，「孝养父母」做到没有？很多人都说，我对父母很孝顺。自以为很孝顺，听了《弟子规》的讲座之后，感动得流眼泪，自己说以前我以为很孝顺，现在听了之后才知道我不孝顺。在没有学过之前，你那个孝顺是用你自己的标准，以为很孝顺。《弟子规》里面所说的，不是你的标准，那是伦理道德的标准。这一对比之下，自己就比下来了，差太远了。所以，孝养父母没做到。养父母不仅仅是物质上的供养，现在一般人在物质上的生活照顾到，算是不错了，自以为很孝顺。除了物质供养之外，要养父母的心，你做到没有？怎么叫养心？要叫父母晚年生活快乐、幸福，有没有做到？
父母在晚年，他最大的快乐是什么？家和。一家人和睦相处，儿孙都懂得互相敬爱、互相尊重、互相关怀、互相合作。夫妻不和，不孝顺，你说父母多难过；兄弟不和，那更糟糕，父母痛心。再看第三代孙子辈，是不是能和睦相处？内孙、外孙在父母心目当中都是自己的骨肉，如果有不和，如果有争执，父母心难过。做到没有？再说你在外面工作，你对你的上司尊不尊敬？对你的同事和不和睦？对你的下属照不照顾？如果你没有做到，都是父母所担心的，父母担忧。让父母担忧，不孝！这是孝道里头第二桩事情。还有最大的，养父母之志。父母对你的期望，希望你这一生做人，道德、学问、才干要有杰出的成就，为社会、为国家、为众生做出最大的贡献，所谓是荣宗耀祖，你的父母感觉到光荣。你做到没有？这都包括在「孝养父母」这句里头。
第二句「奉事师长」，师长对学生的期望跟父母差不多。师长一生的生活，物质生活如果有缺乏，学生要照顾。师徒如父子，照顾师长的生活跟照顾父母是相等的。你懂不懂这个道理？我们的老师，如果他的儿女好，都孝顺，我们做学生的人可以不操心。如果儿女不在身边，照顾不到，晚年的时候生活有问题，那就必须要像照顾父母一样照顾他。老师对我们的教诲，有没有真的依教奉行？没有依教奉行，这对老师不尊重。老师对学生的期望，有没有成就？做老师的人一生唯一的期望，是学生将来学的成就比他好，所谓青出於蓝而胜於蓝，这是老师无上的光荣。学生的成就不如老师，老师很痛苦，常常会惭愧，没教得好！
当然，老师要找个好学生不容易，学生要找个好老师也不容易。自古以来，这确实是缘分，所谓可遇不可求。遇到之后，老师不会舍弃学生，学生要是有眼光、有智慧，也会跟定这个老师，师资道合，这才能有成就。这个里面就是印光老法师常讲的诚敬，学生对老师诚敬，老师对学生也是诚敬，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。所以讲孝亲尊师不是容易事情，这是佛教导我们，修行从这个地方修起。明了，把这个大道理清楚、明白了，放下，放下一切不应该的。我们看看《弟子规》，《弟子规》是个标准，《弟子规》上教我们做的，我们都做到；《弟子规》里面教我们不可以做的，我们统统都放下。在家是好儿女，在学校是好学生，这样才能够成就真实功德。
十千劫这个说法，「非此所说」，不是《华严经》上讲的。说这个话的人也有根据，下面会有，十千劫是《仁王经》上所说的，不是这个地方所说的。《仁王经》是大乘，这个经是一乘；《仁王经》是菩萨法，这个经是佛法，不一样。下面举例子，「如下善财童子，及兜率天子等，所行所得，并是其人，不同行布次第教中之所说也」。在这部经里面末后的一品「入法界品」，《四十华严》的名称是「入不思议解脱境界普贤行愿品」，这是品题。善财给我们做了表演，成佛要多久时间？一生，即身成佛。
他会修！所谓会修，会放下、会学习，他参访德云比丘，他就是圆教初住菩萨；他参访海云比丘，他就是二住菩萨。舍初住，放下初住，他就是二住；放下二住，他就是三住，他所修的就是章嘉大师教给我的看破、放下。对於世出世间一切法没有留恋，你才能步步高升；如果你得一法，你对它有留恋，你不肯放下，那就没法子，你就永远停在那里。好像我们现在登楼一样，我们上到这个十一层，不想再上去了，那你就停留在这个地方，这是错的。不能停，一直往上去，要走到尽头，尽头是第五十二层妙觉位，叫究竟圆满佛。
於是我们晓得，我们今天是在人道，在人道里面学习，学什么？学孝亲、学尊师、学爱心、学谦虚、学恭敬、学十善业。这是我们这一生在这个阶层里面的功课，我们要很认真把它学好，学好之后就升级，升到哪里去？升到天上去。如果说我们来生，来生还到人道，那留级。为什么会留级？你这些功课没学得好，不及格，没学好要留级。如果来生到三恶道去的话，不但是没有学好，你学得太差了。譬如六十分及格，五十分留级，你只能够学个十几二十分，这不行，程度太差了。太差，降级，到畜生道，降级了，到饿鬼道是又降一级，到地狱道是连降三级。降级容易！一下连降三级。从地狱道再要学习，慢慢把功课重新学习，升到人道来，可不是那么简单事情，这跟读书一样！
所以我们要晓得，我们来干什么？来修行的；外国人讲人到这个世间来干什么的？有目的、有方向、有目标，来学习。你这一生一定有你的功课，你的功课就是你这一生做人的一些缺点、缺陷，你统统要学好。学到及格才能往上升，好不容易！为什么？功课不是一样，好多样，门门都要达到标准。你想想看，孝亲要达到标准，尊师重道要达到标准，爱心、恭敬心要达到标准，十善业里面，身三、口四、意三都要达到标准，才能往上提升。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看下文，「又十千劫，乃是一经，璎珞但言一劫二劫，此经纵有行布，亦皆圆融」。这一段清凉大师有个小注，为我们注明「又十千劫，乃是一经，是即仁王经」。「此经纵有行布下」，末后一句解释得很清楚，「行布乃是圆融之行布耳」，所以跟一般大乘教里面所讲的不一样。《华严》经论这个意思说得很多，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，显示出这是无障碍的法界。清凉大师说理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这才是圆融具德，无障碍法界。
善财为我们示现的是一生成就，不要等到来生。我们一般人，一般普通人，业障习气非常深重，这一生遇缘又不善，我们学佛这一生当中也能成就吗？《华严经》的答案是能。用什么方法？《华严》末后普贤菩萨十大愿王导归极乐世界，所以《华严》、《法华》确实是引导我们归净土。净土法门带业往生，只要你真正能信、能愿、能行，具足这三个条件。印光大师他老人家一生常讲「信愿持名」，这就是信愿行。行是什么？执持名号，求愿往生，没有一个不成就。
真正念佛人，还是要放下万缘，身心世界一切放下，不要放在心里；放在心里面都是障碍，这是业障。障碍什么？障碍你不能往生。统统放下，就没有障碍了。果然能够放下一切执著，到西方极乐世界生方便有余土，不是凡圣同居土。凡圣同居土是执著没放下，妄想分别执著统统没放下，生凡圣同居土。执著放下了，生方便有余土；分别放下了，於一切法当中不再分别，生实报庄严土；妄想也放下，不起心、不动念了，生常寂光净土。所以《华严》末后导归极乐，这才得到究竟圆满。由此你就明了，净土法门不可思议。
《华严》圆融具德，净土是不是圆融具德？当然是圆融具德，圆融具德就不可思议了。这一称六字洪名，古大德说「南无阿弥陀佛」这六个字叫万德洪名，万是形容，不是数字，就是圆融具德。真的是一行一切行，具足一切行，一念具足一切念，真正不可思议的法门。所以这个地方，一经就是《仁王经》，《仁王经》上所说的。《璎珞经》里面没有说十千劫，但言一劫、二劫，时间都是很长，都是行布次第法门。
再看底下这段文，「亦有引此下文，证成此信，乃是