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佛法，佛教给我们学佛学什么？学清净心。你有分别、有执著，心就不清净了。释迦牟尼佛，你想当年的生活，每天出去吃饭，沿门托钵，人家给什么吃什么，生欢喜心。你不能说，我不喜欢吃这个菜，你能说吗？你就有分别，你就有执著。所以他那种示现，就是真的教导我们，分别执著妄想放下了，彻底放下了。所以你接近佛，无论供养什么，他就是吃你供养东西。三衣，那个衣是不常常换的，衣除非破了，不能用了；破了还可以补，补钉太多，实在不能用，你再供养一件。你看这个生活多简单！没有人供养的时候，树下一宿，一点都不麻烦人。我们学佛要在这里学。
在家庭里面，要恒顺家人，你就不会跟家里起冲突，家和，家和万事兴。一定要执著，所以很多学佛的同学，我们在答问的时候也遇到过。学佛之后，家里不和，这就错了。为什么不和？你不能顺从，你能够随顺就和了。世出世法和为贵。所有一切矛盾、对立、冲突，都是从妄想分别执著里面生的，而妄想分别执著这个烦恼习气根很深！无始劫以来，他就养成了，这难怪，文殊菩萨清楚，他能知众生心，他能问希有法。
所以学佛在这个地方学，就在日常生活当中，没有一法不是佛法。会的，所谓是头头是道，左右逢源，无有一法不是佛法。如果不会，不会是触处成障，眼见色障难现前，耳闻声障难现前，什么都是障，起心动念、言语造作全是业。《地藏经》上讲得好，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」。起心动念是妄想分别执著，我们讲的粗一点是对立矛盾，必然产生误会。误会再扩展，问题就来了，就有冲突了。所以这要知道、要晓得。
『如仁所问义，谛听我今说』，这两句是许说。我，是智首菩萨自称。你看看前面加上谛听，这句话重要。我们听不会听，如果是谛听，那早就成就了，至少已经觉悟了，就是你没有谛听。什么叫谛听？一般解释叫一心听、专心听，跟这个谛听意思比较接近，专心，一心。这句话里头的意思，一心跟专心都是说不夹杂妄念。我一面在听，一面还在想别的事情，这就不是谛听。这样听法，当然不觉悟，为什么？你心思散乱。
佛法跟人见面的礼节是合掌，合掌代表恭敬，什么是最恭敬？一心是恭敬，专注是恭敬。这十个指头代表散乱，代表胡思乱想，散乱。现在我统统把散乱心收回来，合掌就成一心，十个指头变成一个掌，表这个意思。所以你要懂得这道理，你见人家一合掌，你就晓得是我们要把散乱的心收回来。这也是孟夫子所说的「学问之道无他，求其放心而已」。什么叫学问？你能够把散乱心收回来变成一心、专心，这学问，这学问之道。世间圣人他也这么说法。
「如仁所问义」，这个「仁」是对菩萨的敬称，所以佛门里面一般尊敬的称呼，称仁者。仁者是什么意思？仁者就是菩萨。这是佛门通称，在大乘教里很普遍，称仁者，就是仁慈的人。菩萨都是大慈大悲，仁者就是大慈大悲，推己及人。你看中国这个文字，这个文字就是智慧的符号，仁不是一个人，二人，二人是想到自己，立刻就会想到别人。「己所不欲，勿施於人」。我喜欢的，我才能够施於人。可是这里头你还得晓得，我喜欢的，人喜不喜欢？每个人喜爱不相同，那要怎样施？施不能够以自己为标准，要以对方，对方喜欢什么，我们为他服务，我们成就他，那他当然欢喜。这里头要有真实智慧，对方要是喜欢作恶，喜欢杀生，喜欢偷盗，喜欢邪淫，喜欢妄语，我们能不能成就他？不可以，这里头有拣别。恒顺众生，要顺他的德行、性德，不能够随顺他造恶业，是非善恶我们一定要辨别清楚。他是恶，他是非，这个不随顺；他如果是善，这我们可以随顺。如果这个善行是为众生，为正法久住，那我们要全心全力的去随顺。这些都要多读经书，我们才能够通达明了。读经书没有别的，就是接受佛菩萨的教诲。我们今天求教，到哪里求教？找佛菩萨才行。
建立道场，现在国内建道场的人很多，常常有同修来找我。建立道场，你就要想想道场是什么意思？一定要有道！如果没有道，那只有场，没有道。往年李老师在世的时候，我们那时候很年轻跟他老人家，他老人家常常给我们说，古德讲的，话也不是他说的，古德讲「有庙无道，不能兴教」。常常用这句话来勉励我们，勉励我们学生。学生年轻没有福报，勉励我们这一生不能走错路。错路是什么？错路你去建庙。你的道没有成就，庙已经盖好了，有庙无道，不能兴教。这个话讲得很客气，也讲得很含蓄。要是把它揭穿了，今天不揭穿大家都不懂。揭穿是什么？有庙无道，没有不造业的。造作一切不善的罪业，果报就在三途，你说这个事情麻烦不麻烦？所以古来大德他选择什么？他选择道，庙随缘，不重要。他在山上住山洞、住茅蓬，山洞是自己挖的，也有现成的，茅蓬决定是自己盖的。在山上砍几棵小树，架起来，用一点茅草搭起来，茅蓬，都是自己建的。清修，成就自己的道业。
道场怎么形成？你真有道了。真有道，确实感动诸佛护念，龙天善神拥护。这些龙天善神他会替你找信徒，这个信徒决定是来跟你修学的，来做你的学生。既然有学生了，决定有护法，道场这么样建立的。自己有没有操心？没有操心，自自然然形成的。信徒不多的时候，来学的人也不多，就在旁边再建个茅蓬，一个人一个小茅蓬。那个茅蓬就像我们现在的帐篷一样，很小，确确实实只能供自己遮蔽风雨。几个茅蓬在一起，这就是个道场。讲经教学，研究讨论，一般都找个大树底下席地而坐。顶多是找一点生草在地下铺比较软一点，坐在地上，团团坐著。你看世尊当年在鹿野苑，最初说法讲经，听众五个人。诸位知道，五比丘，憍陈如尊者五个人，最早讲经说法是五个人。以后慢慢的，四周也有来听，听的讲得好，这自然给你宣传。释迦牟尼佛没有委托人宣传，没有委托人你介绍人来听，没有，全是自然而然来的，这我们要懂。就是始终保持清净心，决定不失道义，这就成就了。起心动念要搞什么，於道都不相应。所以我们学佛，学佛以谁为榜样？释迦牟尼佛是我们的榜样，决定不错。
世尊当年在世，中年以后，道场也不少，各地方都有。诸位知道比较著名的，只树给孤独园、舍卫大城、竹林精舍。这些道场都是国王大臣、大富长者他们的田园、花园、别墅供养世尊，请世尊带著他这些弟子，在这个地方安居，讲经教学，利益一方。供养不是把产权供养给释迦牟尼佛，不是的。释迦牟尼佛出家了，他不要这个。所以我们用现代的话来讲，释迦牟尼佛有的是使用权，所有权呢？所有权还是国王大臣、长者居士，是你们的，产权是你们的。我在这里教一天，安居一天，使用一天；哪一天我不要了，统统奉还给你。但是这些国王大臣，这些大富长者们，释迦牟尼佛不在，他请释迦牟尼佛弟子继续在这里讲经，所以就变成长年的道场。佛不在世，佛的弟子代代相传，他们都乐意供养。可是要知道，主权还是他们的，出家人决定不要主权。好，没有负担，这叫真正供养。
如果我把这个房舍花园送给你，产权过户给你，那好了，你不是出了家吗？现在有了家，把你拉回来，送你回家，你什么都得要操心！这不叫供养，不是供养一个修道人，不是供养出家人，你怎么可以找师父的麻烦？像在现代这个社会，像香港这个地方，如果你送一栋房子给这个法师，他出家了。他没有这些财产，他是什么牵挂都没有。有了这栋房子，听说还要纳税，缴什么房税、地税，这个生活所需，每天电税、电话费、电费、水费，乱七八糟东西，你不是叫这个法师还俗了吗？每天张罗这些事情，心就乱了，心怎么会清净？这个道理你可不能不懂，你要是不懂，往往你善心供养一个法师，没有想到是把这个法师拖到三途去了，你供养供错了。
真正供养，就像世尊当年在世那些护法，那就正确。产权是我的，你在这里办道，所有一切你都不要操心。房子是我的，我照顾，我让你在这个地方修道。你只在这里安心办道，房舍里头所有一切这些琐碎的事情，斋主完全负责。我现在住在香港跑马地，陈老居士供养的，如法，产权是他的。房屋有什么修理的时候，都是他来经营，管理处找他不找我；水电费他缴，电话费他要缴，这就如法了。我不住了，房子他就收回去不是我的，这样供养如法。道场亦复如是，他有徒众很多，人很多，供养一个道场，也是如此，这叫真实供养。不是把产权、所有权给你，所有权给你，你就不是出家人了，出家人怎么还会有地、有房子？哪有这种道理！你有家，那怎么能叫出家？所以这是我们一定要辨别清楚。你要搞不清楚，往往自己造罪业自己不知道，还以为自己做了很多功德。
起心动念，言语造作都有因果。善因一定感善果，恶因一定有恶报。起心动念这个思想波刹那之间周遍法界，这是真的。我们这个念头的速度，比光比电快得太多了，光跟电简直不能比。那周遍法界，诸佛菩萨哪有不知道？《无量寿经》上说得很好，西方极乐世界大众，不是阿弥陀佛也不是观音菩萨，往生的那些大众，生到极乐世界，即使是下下品往生的，他的性德、德能几乎都起作用，天眼洞视，天耳彻听；洞视彻听就说明没有障碍。没有障碍，虽然西方极乐世界距离我们这里十万亿佛国土，我们在这里一举一动他看得很清楚。我们在这里不要说说话他听得很清楚，起心动念他都知道，没有不知道的，这个波速度太快了。极乐世界大众都知道，文殊菩萨焉有不知之理？文殊菩萨能知众生心，所以他能够问得出来。
谛听，这个谛听要是照《大乘起信论》上来讲「离言说相，离名字相，离心缘相」，这叫谛，马鸣菩萨教导我们。一般讲法，离心意识，这就是谛听。你要用心意识，就不叫谛听了。这心意识就是妄想分别执著。意是执著，识是分别，心是妄想，阿赖耶是妄想，这不好懂；我在讲席当中也常常换句话来说，起心动念。我们六根接触六尘境界，起心动念是妄想，非常微细，这一般讲是反应。眼见色他有反应，耳听声有反应，虽然还没有执著，还没有分别，他已经有反应了，这个反应就是起心动念，这很微细。没有丝毫隐瞒的，遍法界虚空界通的，没有障碍，这是我们说的这一真法界里头没有障碍。所以我们一定要学、要练习，练习谛听，看的时候谛观；耳谛听，眼谛观，没有不成无上道的道理。
你懂得这个字，那就是惠能大师所说的「心中常生智慧」。见色闻声，接�