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在应用的时候，凡夫是有念，佛是无念，菩萨走中道，亦有念亦无念。随顺众生是有念，随顺佛道是无念，有念跟无念是一不是二，这叫中道。如果你要是没有念，你不能跟凡夫交流。你不是要度众生，要帮助他觉悟吗？你用什么方法帮助他？一定要随顺他。随顺他什么？要现身，现同类身，一定要给他说法，要教他。教他要看他的程度，要看他的习性，应以什么法得度，你就教他什么法。这是假边，你清清楚楚、明明了了。即使在现相、教学里面，心里头也不落痕迹，那就是中道。你要认为我现身了，我说法了，你早落在假边，你跟凡夫没两样。所以无遮无照是不二法门，遮照同时，遮照不二，这是中道的意思。
「无遮无照，直入中道，皆究竟清净自在」。现身，究竟清净自在；不现身，究竟清净自在；说法，究竟清净自在；不说法，还是究竟清净自在。我们在那里工作，像我们道场的义工，工作的时候究竟清净自在，不工作的时候还是究竟清净自在。不能不懂！你要不懂，你在这个地方，说个不好听的话，造业！
所以在这边，一个人在这个世间，无论什么样的身分，无论过什么样的生活，你要是懂得，全是修行！修什么行？修菩萨道。菩萨道怎么修法？菩萨最重要是慈悲。所以有人问，什么是佛教？祖师大德答得很好，你问什么是佛教？他给你答覆八个字，「慈悲为本，方便为门」，这八个字说尽了。由此可知，你只要把这八个字应用在你的生活上，应用在你的工作，应用在你处事待人接物，你就是修菩萨行。你在道场做义工也是如此，慈悲为本，方便为门。你给别人方便，将来你得到的果报是自在，别人也给你方便；你给别人不方便，你将来的果报是处处有人障碍你。
所以因果教育，为什么过去印光大师一生特别重视，而且全心全力提倡因果教育，为什么？这里头意思太深了。那就是什么？知道现在这个时代最缺乏的是因果。因果教育没有了，其他的伦理道德也跟著没有了，都不相信，那就是什么坏事都敢做。有没有果报？有，果报在地狱。他没有看到地狱，等到哪一天看到地狱，后悔莫及。
我们在这些年来，特别是最近的几年，很多灵媒找到我这个地方来，都不认识。我在澳洲，达尔文那边来了一个灵媒，他是澳洲籍的菲律宾人，讲英语，我们说话也讲不通，通过翻译。那么远，好像要飞五个小时到布里斯本，然后到图文巴山上来看我。我问他，你为什么来找我？找我有什么事情？他告诉我，通过翻译告诉我，他说他是阿弥陀佛跟观世音菩萨叫他来找我，这个来头可大了。我说找我什么事情？他说世间众生有很严重的灾难，要我帮助。我告诉他，我自己救自己都救不了，我有什么能力帮助别人？
看他说话不是欺骗人的，这种灵媒我见过很多，可是讯息传来了，我们也不能说无动於衷。我想什么方法？就想到两桩事情，一个就是要搞远程教学，网际网路的教学，卫星电视的教学，是这个原因。我们录相这很早了，至少有二十年的历史，网际网路的教学才十年，卫星电视的教学才四年。另外一个方法，印《大藏经》。我就想到了，我们没有能力帮助别人，《藏经》所在之处，诸佛护念，龙天善神保佑。所以香港这个地区，我们送了三十多套《大藏经》，这个地区当中很多道场供养《大藏经》。我们相信龙天善神拥护，诸佛菩萨护念，这个地方纵然有灾难，灾难会减轻；有灾难，灾难的时间会缩短，这是我们肯定的。
我讲经、远程教学原来都是在澳洲图文巴，我不想下山。也是这些灵媒找我的，要我把《华严经》放在香港来讲，而且还告诉我，这些鬼神他们护持，一直到《华严经》在此地讲圆满。所以这部经进入经文的时候，我们的速度要加快，不能像现在这样一句、二句都讲一、二个小时，速度要加快，否则这部经要到哪一年才讲完？我自己给自己定一个日程，希望五年把这部经讲圆满。
下面说「闻深不怖，闻广不疑，闻非深非广，意而有勇，是名圆信」。听佛讲甚深的大法不恐怖，讲得非常深广的时候不怀疑，非深非广多半是对我们现前有利益的。意而有勇是依教奉行，我们能解能行，这叫圆信。信里头一定有行，它这五个字是信行位德用，也是一即是五，五即是一。信了，不解不行，有什么用处？没用处，这是诸位同学一定要记住的。我们对佛法有信，但是很多人不理解，所以他根本没法子做到，他的行为依旧跟世俗没有两样。
如果不能解、不能行，最好不要到佛堂做义工。什么原因？因为你旧的那些习气要带到佛堂来，会破坏佛法的形象。破坏佛法形象，你的过失很重，为什么？让外面人，到这边来参学的人，一看到这个形象，说佛教不过是如此，佛教里头的人并不是理想当中的好人，算了，不要学了。你让很多人退心，这就是你造罪业。你到这个地方来不是帮助佛的，是来破坏佛的。破坏道场，破坏佛教形象，你一定要记住，这个罪是阿鼻地狱，你何苦来？所以学佛的人，他能解能行，他有智慧，智慧才能够圆融的把问题解决。
世出世间法，他不是佛教徒，念世间书的，都会说在任何场合不能发脾气。你看最近我们读的一篇讲演，是中国刘逢军教授，他是个大夫，跟我们讲养生之道，我们现在也把它印出来，分发给大家做参考。你看里面一再叮咛、嘱咐，不能发脾气，为什么？发脾气对你的身体伤害非常严重。凡是脾气不好的人，你一定要知道他有病，所以你不能跟他一般见识。你要原谅他，要体谅他，他很可怜，他不是健康的人。一个健康的人身心和谐，清净快乐，他怎么会发脾气？发脾气是三毒里头最严重的。贪瞋痴，贪是堕饿鬼道的第一个业因，瞋恚是地狱道的第一个业因，愚痴是畜生道的第一个业因。真正学佛的人转贪瞋痴为戒定慧，戒能治贪，定能治瞋恚，慧能断愚痴。戒定慧的反面是贪瞋痴，贪瞋痴是烦恼，戒定慧是般若；贪瞋痴是结业，戒定慧是解脱。所以一个人你在家里也好，你在公司也好，你在道场也好，在任何场合里面要和睦待人。你以和待人，人家以和对待你，报答你。你怎么能发脾气？
你们看《了凡四训》，《了凡四训》里面讲，有个念书人考试没有考中，发脾气大骂考官。有个道士在旁边看到了，笑他。笑他，他当然很不高兴，马上目标就转移，你为什么笑我！道士就说了，他说一定是你自己的文章不好，你不能怪考官。你没有看过我的文章，你为什么知道我的文章不好？他说看到你发这么大的脾气，就晓得你文章不好，真正文章好的人，心平气和。这个读书人还是不错的，听了这个话一反省，觉得他说的话有道理，转过头来向他请教。
所以我们晓得常常发脾气的人，常常会骂人的人，他一定有病。如果他去检查一下，肯定他有病，所以我们要对他体谅，事事要让他一点，不要跟他计较。他骂我，我念阿弥陀佛，这个好。他骂的声音愈大，我念的声音也愈大；他骂的时间愈长，我念的时间愈长，变成什么？他骂阿弥陀佛。要懂得道理，这在日常处事待人接物是非常重要的关键。圆信。
下面，「云何行圆行，一向专求无上菩提，不余趣向，三谛圆修，不为无边所寂，不为有边所动，不动不寂，直入中道，是名圆行」。时间过得很快，现在时间又到了，这个圆行我们留在明天再报告。
大方广佛华严经 （第一五八一卷） 2006/6/26 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1581
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第三「宗趣」，清凉大师的《钞》，我们接著上面所讲的经文，今天从「云何行圆行」看起：
我们将文念一遍，「云何行圆行？一向专求无上菩提，不余趣向，三谛圆修，不为无边所寂，不为有边所动，不动不寂，直入中道，是名圆行」，这段文不长，意思真是深广无尽。圆是圆满，一修一切修，一切修一修，这是圆行。清凉大师在此地首先告诉我们，圆行不外乎是一个方向、一个目标，长时薰修，永恒不变，这就是圆行，这个意思我们一定要懂。但是这个方向跟目标，他给我们指定得很清楚，方向跟目标都是无上菩提，无上菩提就是究竟的佛果，在华严会上来说还在等觉之上，真正的无上菩提。如果从权而论，也就是广义的来讲，大彻大悟，明心见性，这是无上菩提，圆教初住菩萨以上，也就是说决定要脱离十法界，绝对不是以脱离六道轮回为目标，不是以这个为目标，是以脱离十法界，这就对了。这个指示通一切大乘教，所谓八万四千法门，门门皆通无上道。
但是前面这四个字你要注意，那就是一向专求。八万四千法门，今天喜欢学这个，明天又换那个，那就不是一向专求，那叫什么？多向乱求，无上菩提能不能得到？决定不能得到，为什么不能得到？多向乱求的人，你们想想看是不是叫心浮气躁？心浮气躁生烦恼不生智慧，所以无上菩提他没有分，什么他有分？六道轮回；换句话说，他出不了六道轮回，肯定还是在六道里面打转，这我们不能不知道。一向专求这句话不但是对无上菩提，它能够通世出世间一切法。就是以世间法来说，你想学一门学问，或者是学一门才艺，乃至於去学一门工巧，你都要一向专求，你才能成就。
以世间法我们来举个例子，今天看到学医不错，因为现在真的年轻人选择学科、选择将来的行业，以什么为目标？以怎样能赚钱，赚钱赚得多。所以我们在外国时间住得久，对外国的情形比较了解。一般年轻人所趋向的行业，第一个是医生，第二个是会计师，第三个是电脑，第四个是机械，你要问他，你为什么选择这个行业？学成之后找工作容易，收入也相当可观；换句话说，他总的目标方向（就是指导目标方向的）是个利。哪一种学术、哪一种行业对我有利，什么利？财富收入多，物质生活享受丰足，他没有想到别的，诸位要晓得这跟中国古人的思惟方法不一样。中国在古代，换句话说，两百年前的中国依旧还能够保持著传统的理念。中国人思惟是什么？为祖宗争光，用现在的话说为人民服务，没有想到自己的利益。尤其是读书人，读书人他的目标方向是什么？我想许多同学都能答得出来。读书志在圣贤，他不是以赚钱为目的。想成为圣人，成为贤人，最低限度要成为一个君子，这是从前人读书的目标。至於学而优则仕，仕就是做官，用现在的话来说就是公务员，书念得好，有道德、有学问、有见识，出来做官报效国家、造福百姓，没有为自己名利。
在中国，印光大师所推崇的最好的榜样，学而优则仕，范仲淹。范仲淹的官做得不小，文武全才，武官做到了元帅，文官做到了宰相。你看这个人处事待人接物谦虚，他不是在做官，他确实是报效国家，为人民造福。因为地位高，国家给他的俸禄，他的收入就相当可观，可是自己依旧过著秀才时代的生活；换句话说，他并