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那个愿就是他的修因。因讲得很详细，果讲得太简单，果只讲了一句话，「获一切胜妙功德」，笼统的就讲这么一句。所获得的一切胜妙功德是什么？在这一品就是，文殊菩萨说完之后，问贤首，让贤首来说菩萨行的果报。你看看来龙去脉，你就知道它很有味道。
世间之乐，古人常讲读书乐，乐无穷，是真的，不是假的。你要尝到这个味，这叫法味，古德常说世味哪有法味浓。世味包括六欲天，天上人间那种快乐、乐趣比不上你入佛法，入佛法这个味道超过他们太多。为什么？世间所有一切之乐，在你没有开悟之前，乐是坏苦，乐保不住，不长久，终究要坏。可是读书之乐，悟入之乐，那是孔子所讲的「学而时习之，不亦说乎」，悦是喜悦，佛经上讲的法喜充满、常生欢喜心。这个喜是从哪里来？喜是从自性里流出来的，不是从外面刺激的，是自己的性德，这是真乐。这个乐，说实在话，不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断，自性里流出来的，像泉水一样，它不是从外头来的。没有悟入，他的乐都是从外头来的，五欲六尘之乐，那种乐像昙花一现，过后就没有了。所以乐是坏苦，这个道理不能不懂。这品经的由来简单介绍到此地。
下面一段是解释名题，名题是「贤首品」。品不要解释，因为前面讲得太多了，都一样的意思，要介绍什么叫贤首。大师在此地跟我们介绍，「体性至顺调善曰贤」，这是把贤的意思说出来。体是哲学里面所讲的本体，性就是法性，这两个字要用现代人的意思来讲，就是大自然的规律，大自然的法则，中国古人称之为道。道是什么？道就是此地讲的体性，宇宙万有的本体，大自然运作的规律，人要能随顺大自然就叫德，中国人讲道跟德。随顺大自然，你不要去违背它，违背就错了，你得随顺，至顺。调善，调是调和、合作，一定要顺大自然。我们个人身体要能够随顺大自然，至顺调善，你的身体健康长寿，你就非常快乐。诸佛菩萨他修什么？没有别的，他懂这个道理，他看清楚了、看明白了，一切随顺法性，这就是菩萨，就是佛。
法性跟这些物质，物质在佛法里称为法相。现在科学家也很难得，我们实在讲也很佩服他们，他们也发现了这个。但是可以说知其当然而不知其所以然，所以发现还不能解决问题。自然的法则是什么？近代科学家称它为场，所以爱因斯坦说整个宇宙只有场，其他都是假的。场是什么？我们也请教这些科学家，他给我们做了简单的介绍，场是一种能量。能量散布在整个空中，我们讲时空，散布在整个的时空。它确实存在，确实有，但是怎么样？它不是物质，也不是精神。精神、物质从哪里来？精神、物质是能量集中，能量聚集的时候它就会变现出物质。所以物质不是真的，物质是能量集中的一个现象。这是他们从科学里头发现的，这里头有大道理，他就没有能像佛菩萨讲得那么清楚、那么明白。
科学家讲的场，佛法讲性，讲法性，佛法讲真心，真心、心性是一个意思。心性是空寂的，没有东西。空，就是它不是物质，它不是精神，我们六根都接触不到，你看不见。它在哪里？就在面前，你从来也没有离开。你看不见，你也听不到，你也闻不到，你也摸不到，你想都想不到，六根对它不起作用，那就称它为空，它存在，它不是不存在。它能够现相，现相就是现在科学家讲的能量集中，就变成物质。虽变成物质，这个物质存在的时间很短，我们在前面多次介绍过，短到什么程度我们无法想像。《仁王经》上讲的一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，在经上讲的是佛的方便说，而不是真实说。为什么？真实说比那个速度还要快。一刹那九百生灭，每个生灭时间就很长，实际上非常短，我们没有法子体会。几乎到什么？生灭同时，一现相立刻就没有了，生灭同时。所以物质你不能说它有、不能说它空，你要说它无，它有；你要说它有的话，立刻就没有了。
我们今天所看到这些物质现相是什么？是物质生灭的相续相，这是真的，但是还是不好懂。所以我从前讲经就用电影的底片做比喻，因为这个常识大家都知道。电影，在电影院看电影，放映机的镜头开关得很快，镜头一打开，等於一张幻灯片打在银幕上，立刻把它关掉换第二张，一秒钟换二十四次。一秒钟二十四个生灭，开就是生，关就是灭。一秒钟二十四个生灭我们就眼花了，我们看电影就好像很逼真，其实你一眨眼睛，好多张就过去了。《仁王经》上告诉我们，一秒钟开关多少次？照它讲，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，我们一秒钟至少可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千。你能知道外面东西是假的吗？一秒钟二十四次生灭已经就把你骗住了，你就不知道，看电影有时候不知道是在看电影，以为是真的。现在是一秒钟提升到二十一万六千次的生灭，你怎么能知道这是假的？佛知道，菩萨知道，真了不起。可是实际上比这还快，我常常讲亿万分之一秒，不是二十一万六千次，确实是亿万分之一秒，不思议解脱境界，这叫事实真相。
你了解事实真相，心性里面，法相里面，也就是说我们讲真心本性，这一切万事万物的现象，里面都是至顺调善，一丝毫邪恶都没有，是你的本性，是你的真性。所以《三字经》一开头，圣人就说出来，「人之初，性本善」。释迦牟尼佛在经教里头常常给我们讲，一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛，这个话都是真的，都是他们现量境界。他们对物质的生灭、精神的生灭，精神现象的起灭、物质现象的生灭，他们看到，那是多么清净的心。极其轻微的，现在讲振动，他都能感受到。生灭是振动，太轻微了，我们今天用现在的科学仪器都测不到。
大经里面佛说，精神现象、物质现象起灭、生灭，到什么时候你能看得到？八地菩萨。八地叫不动地，功夫就深了。我们今天讲身心世界一切放下，谁一切放下？初住菩萨一切放下了。从初住到八地，你看住十位，十住、十行、十回向，三十个位次，到八地的时候还要加上八个位次，三十八个位次。好像我们念书一样，身心世界一切放下是一年级，这是几年级？三十八年级。不要科学仪器，科学仪器没用处，到三十八年级的时候。佛是四十二年级，到头了，再就没有了。八地上面，九地、十地、等觉、如来果地，所以他是三十八，三十九、四十、四十一、四十二，这几个位次上的功夫可高了。
所以我们学佛，学佛目的在哪里？提升，不断提升，提升到八地，整个宇宙精神现象、物质现象统统清楚。现在科学家都在摸索，都在猜测，永远找不到真相，为什么？他心是动的，必须心静下来，你才能感应到；你心动，极其微细的感应你没有办法收到。所以我们从这些道理上能体会，我们的障碍就是妄想分别执著，妄想是起心动念。所以在日常修行，我们今天是初初起步，幼稚园，幼稚园小小班，要学，学什么？学不执著，怎么学法？什么都不要计较，一切随它去，永远记住保持自己的清净心，这就叫功德。到什么时候你能不为外面环境所干扰，这不算功夫成就，是功夫小小得力，你不要高兴，为什么？很容易退掉。要谨慎，一点都不敢大意，要步步向上提升，真正提升到初住菩萨才叫做念不退。我们净宗常讲三不退，初住菩萨就得三种不退，位不退、行不退、念不退，刚刚得到。
净宗典籍里面给我们讲的圆证三不退，圆是圆满，圆证三不退是谁？八地以上。就是真正见到精神现象的起灭、物质现象的生灭，你真正看到了，那个时候才叫圆满的证得三不退。由此可知，六道十法界里面都是进进退退，这不能不知道。到圆教初住，这是保证这三种不退，但三种不退深度不够；就是说精神现象的起灭，物质现象的生灭，你只是听佛讲的，你能够想像得到，你没有见到。像现在科学家用数学或者用科学仪器的观察，知道这个现象；这现象怎么生的？怎么消失的？不知道，为什么会有这种现象？不知道。八地菩萨知道，这叫真实学问。
烦恼习气、分别执著完全没有放下，科学家、哲学家总免不了生死轮回，一轮回一换个身，到来生什么都不知道，退了。进进退退，总是进得少、退得多，为什么？你所发现这个理论，这理论并不是真实的，是个相似的真实。你肯定它是真实的，你就误导很多的人，你要不要负责任？这个罪不轻。在佛法里面讲，法身慧命比身命还重要，身命死了，四十九天他又去找个身体，很容易。慧命一下失掉，下一次再能够生起来，再能够增长，太难了。所以，障碍别人法身慧命的罪过不知道有多重！时间到了，我们就讲到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接著看第二段「释名」，「谓体性至顺调善曰贤，吉祥胜德超绝名首，即以此名菩萨，演说此法」，我们就看到这里。前面我们将体性做了简单的介绍，这两个字非常重要。佛法无论是哪个宗派、哪个法门，学习终极的目标就是这桩事情，把体性搞清楚、搞明白。搞清楚、搞明白了，禅宗里面叫明心见性，教下叫大开圆解，也是把这个事情搞清楚了，念佛人把体性搞清楚叫理一心不乱。所以，各个宗派用的名词不相同，所说的是一桩事情。
由此可知，我们常讲的佛、菩萨，什么是佛？什么是菩萨？简单一句话来说，佛菩萨是明白人，明白体性至顺调善。凡夫是糊涂人，不知道体性，也不懂得调善，所以凡夫完全随顺自己的烦恼习气，那叫什么？叫造孽。菩萨随顺性德，性德是至顺调善，所以菩萨的名号上有个贤字。佛是圣人，菩萨是贤人，虽然是至顺调善，还没有到究竟圆满，为什么？我们前面报告过，无始无明的习气没有断尽，一定要习气断尽，那就是圣人。这是圣贤不同的所在，我们要分辨清楚。
底下一句说吉祥、胜德、超绝，这六个字里面讲了三桩事情。首，首是第一。贤首，贤人里面第一，称之为贤首。为什么不叫首贤？贤是主，首是宾，所以贤摆在第一，首放在下面。贤是实质，实德，首是虚名，排列顺序，虚名，实德摆在第一。所以名字文字的颠倒，意思就不相同，意思就不一样了。
吉祥，什么叫吉祥？中国古时候一般人常用的对人的祝福。我相信诸位看古装的电视剧，见到皇帝一定都称吉祥，皇上吉祥。吉祥是什么意思？果德，名号上就具足了果德。吉祥就是随顺性德，随顺性德没有不吉祥的；换句话说，违背了性德，吉祥的反面是凶灾，吉凶，灾祸，祥的反面是灾祸。吉祥，我们用现在的话说，随顺大自然的法则，随顺大自然的规律，你得到的是吉祥。我们举个很简单的例子，现代是科学技术发达，把大自然的规律破坏了，所以这个世间这么多的灾难、灾祸，不知道是什么原因。确实只有读古书的人，亲近圣贤的人，真正学佛的人，清清楚楚、明明白白。违背了自然，你所得的果是吉祥的反面，是凶灾、凶祸，这事实，现在看得太清楚了。
我们举简单的例子来