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佛在四十九年教学当中常常用比喻，这个对於中下根人，让他从比喻当中去领悟，是很好的一个教学方法。比喻当中用得最多的，就是梦。《金刚经》上讲，「一切有为法，如梦幻泡影」，虽说四个比喻，梦是主，幻、泡、影是辅助，最主要的是讲梦。一切有为法，就是整个宇宙，学过唯识的同学都知道，弥勒菩萨把宇宙人生一切万事万法，归纳为六百六十法，好教！天亲菩萨慈悲，认为六百六十法对初学的人还是太复杂、太多了。所以把六百六十法再归纳，归纳成一百条，叫百法。诸位要知道，百法是一切法的总纲领，展开来，像《瑜伽师地论》里有六百六十法，再展开来是一切法。
百法，这一百条里面，有为法九十四条，九十四条是有为法，无为法只有六条。而六条里面，实际上真正无为只有一个，最后一条，叫「真如无为」。真如是什么？法性、法身。其他的是什么？其他的是相似的无为，因为有为里头不能归纳。有为是什么意思？有生有灭就属於有为；无为，不生不灭。虚空，我们看不到虚空生，也看不到虚空灭，所以虚空也列在无为法，但是它是相似的无为，不是真的无为。虚空有没有生灭？有。我们凡夫不知道，凡夫永远看不到，看不到虚空的生灭；今天讲时间跟空间的生灭，凡夫看不到。大乘教里面跟我们讲，谁看到了？佛说八地菩萨，这个地位高，八地菩萨见到；换句话说，六个无为法里头，八地菩萨才真正知道真的无为只有一个，真如无为，其他的不是真的无为。
虚空生灭的现象，现前存不存在？存在，只是我们的心太粗，我们无法觉察。虚空是一种生灭的相续相，现在科学家，我们也不能不佩服他，他们发现了。这是最近的事情，发现空间跟时间不是真的，说在某种条件之下，它就没有了。空间也没有了，空间没有，远近就没有了；时间没有，先后就没有了，提出这么一个讯息。但是用什么方法？他们没办法。这个说法我们心里听了有数。时间跟空间的维次，在甚深禅定当中可以突破，突破之后，你就能看到它的生灭，看到它的相续。因为它的相续没有变化，所以它不收在有为法里头。有为法是生灭相续才有变化，前念跟后念不一样，这个生灭很容易体会出来。像虚空的生灭，因为它没有变化，我们就不能觉察，以为它是真的、是永恒的。
生灭，佛经上讲刹那，那是形容。实际上，刹那是一弹指的六十分之一。一般弹指，我们弹得很快，大概一秒钟可以弹四次。《仁王经》上告诉我们，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。我们就以弹指四次来计算，四乘六十再乘九百，一秒钟生灭多少次？恰恰好是两个十万八千，也就是二十一万六千次，一秒钟二十一万六千次的生灭。它生灭的相没有变化，你怎么能知道它是假的？我们在《华严经》里面，这个问题谈过几次。在我学习的经验当中，我感到释迦牟尼佛在《仁王经》上是方便说，不是真实说。为什么？因为真实说，我们现在科学发现的光速、电磁波，超过释迦牟尼佛的讲法，这就晓得世尊是方便说。要真实说，是亿万分之一秒，哪里是二十一万六千次，真的是没法子看出来。
你了解这个事实真相，才晓得什么是「无相法」，就是《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」；《大般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，包括我们现前的身体。这是什么？这才叫诸法实相。你要真正彻底明白这个，你还有什么放不下的？人之所以放不下，就是不了解事实真相；了解事实真相，一切都放下。放下什么？把你的障碍放下，把你的烦恼放下，把你的习气放下，那就恭喜你，『成就佛身』。真的吗？是真的，因为你本来成佛。佛在《华严》、《圆觉经》上讲的，「一切众生本来成佛」，你不能成佛，就是你放不下。念佛往生的人，如果不能把在这个世界上的名闻利养、五欲六尘，所谓身心世界一切放下，你就不能往生。能把这个放下之后，你随时往生，你爱什么时候去就什么时候去，一丝毫障碍都没有。统统放下了，那就是一念相应一念佛，跟什么相应？跟无相法相应。
学佛这桩事情，早年我初接触，我的老师章嘉大师对我非常爱护，我有很多疑问，向他老人家请教，他都很慈悲、很耐心的给我解释。放下，他教给我们，我们接受的时候只是个笼统的含义，要放下，不知道放下里面就深广无尽。到今年，学了五十五年，愈学愈觉得深，其深无底；广，其广没有边际。这个地球放下了，我们这个身放下了，三千世界有没有放下？六道十法界有没有放下？到最后，无量无边的恒沙佛刹，你有没有放下？统统要放下！到最后，连时空都要放下；所以粉碎虚空，虚空不是真的。
所以我说过，从初发心到如来地，修什么？就是放下而已，放下、放下，再放下、再放下。菩萨修学六个条件，头一个布施，布施不就是放下吗？彻底放下，最后那个无明放下了，无明的习气放得干干净净了，就是究竟圆满佛身。那个身有没有相？没有相，那个身就是宇宙全体，在佛法不叫宇宙，叫法界，遍法界虚空界的全体。佛是教我们回归到这一点，这才叫究竟圆满。
你看看我们在《华严经》里面学习到的，十信位菩萨，我们现在念的是十信位菩萨。这品经是十信菩萨修行的方法，或者说是他修行的科目，破无明，证法身，这讲到最后。但是无明的习气没断，无明真的断了，就是六根接触六尘境界确实不起心、不动念；起心动念尚且没有，哪里来的分别、执著？从初住开始，十信菩萨只要把无明放下，就是起心动念放下，他就脱离十法界；往后就是在一真法界，一般就是在华藏世界，念佛的人在极乐世界。极乐跟华藏是一不是二，祖师大德明白的告诉我们，极乐即是华藏，华藏即是极乐，二而不二。
你超越十法界之后，入了平等的法界，一真是平等法界。平等里面还有四十一个阶级，那不就不平等了吗？西方极乐世界是平等的世界，里头还有三辈九品，那不就不平等了？这个要知道，唯有《华严》能解决这个问题，这叫「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布、圆融是一不是二。这些话我们听起来难懂，行布是次第，有四十二个位次，圆融是没有次第。在现相上讲，真的没有次第；但在习气上讲，真有厚薄不相同。这个我们前面都讲了很多，非常重要的纲领，必须要掌握住。
习气断只有靠时间，靠它自然的断，你没有办法用方法，诸佛如来也没有办法，一定要靠时间。多长时间？三大阿僧只劫。你不能把它缩短，也没有法子把它延长，就是要这么长的时间，到那个时候自然就没有了。但是它不妨碍你教化一切众生，在十法界里头现身说法，一点都不妨碍。像《普门品》里面讲的，应以什么身得度，你就现什么身，一点都不妨碍；究竟圆满的果佛。等觉菩萨，应以佛身得度，他就现佛身；初住菩萨跟他们没两样，应以佛身得度，他也现同样的身，这是平等的。无明习气，初住菩萨还很重；等觉菩萨有一点点，几乎没有了；究竟果佛是完全没有了。它不碍事，不像见思烦恼跟尘沙烦恼它碍事，它会发作、会起作用，无明烦恼习气不碍事。这个我们不能不清楚，不能不明了。
修行，说实在话，深位菩萨所修的也是十信所修的。十信菩萨从初信到第十信所修的，通五十一位，五十一个位次完全贯通的。我想这个我们不难体会，譬如我们现在学弟子规，《弟子规》里面总共一百一十三条，也就是说一百一十三法。这个法，初学的人学，一直到他老死，他也不能违背，也不能离开。家教！这个东西本来就是家教，父母教的。他将来上小学、上中学、上大学、上研究所，踏进社会，无论从事哪个行业，无论达到什么样的地位，达到国家领导人，现在讲的总统、主席，从前讲的帝王，还是要遵守。不能说那是教小孩的、幼儿的，我们现在不需要学，哪有这个道理！教小孩要孝顺父母、尊敬师长，到你做了总统、做了帝王，你可以不孝父母、不敬师长吗？哪有这个道理！从这个例子你就能够知道，十信菩萨所学的，就是五十一个地位的菩萨彻始彻终都不离这个法，然后你再想到这个东西重要。
基础法我们要特别重视，所有一切菩萨、诸佛如来修行的基本法，就是十善业。一切法都是十善的展开，归纳起来就是十善；十善再归纳，身口意，身三、语四、意三，身语意，这是基本法。佛嘱咐我们，要先从小乘再学大乘。我们今天不用小乘，我们用《弟子规》，我们用《感应篇》，用《文昌帝君阴骘文》，用《了凡四训》；从前李老师教导我们，用《五种遗规》，更详细了。这就是基本法，在中国，儒释道三家的基本法，佛法的基本就是十善业。几乎在基本法全部都通的，基础都一样。在佛法，这个基本法、行法展开来之后，就是戒律，戒律、威仪必须要遵守。历代祖师都是这样告诉我们，佛菩萨的相好，总而言之，离不开持戒。在道理上我们能体会到，心善相就善，心清净身体就清净，身心清净哪有不健康的道理！怎么会生病？这个道理我们懂得。
我们今天学习，戒律重不重要？规矩重不重要？通达，自自然然会遵守；不通达，我们要强迫自己遵守，养成习惯之后也就通达了。所以上上根人自然遵守，欢喜遵守，为什么？性德。你开悟之后，你的思想、行为自然就是这样，不会违背，没有学过也不会违背，自然就相应了。没有开悟的时候，没有开悟因为有烦恼习气盖覆住你的性德，性德不能现前，所以要勉强，就是要克服你的习气，把性德做出来。做成习惯，习惯成自然，烦恼习气逐渐就淡了，障碍去掉之后，性德就显现、就透露了。从勉强到自然，从克制到生欢喜心，这叫功夫，这叫灵性的提升。《华严》说得详细，就是要很长的时间，对於我们的修学无论在解行确实有大帮助。
有同学很关心，听说我晚年要教几个学生，人多了，我的体力照顾不过来。所以我想了很多年，不超过十个人。教什么？你们同学应该知道。孔夫子当年教学，四科，第一个是德行，第二个是言语，第三个是政事，第四个是文学，这是世间法。可是佛法是以世间法做基础，世间法的前面两条，我们不能不修，前面两条就是小乘，德行、言语。从前人是从出生下来就学，父母、长辈教，人人都有责任来教。怎么教法？做示范给他看。虽然他不会说话，也不会走路，婴儿，他会看，他会听。佛家讲的，他看到的、听到的都印在阿赖耶识里头，这叫「少成若天性，习惯成自然」。所以二、三岁就很懂事，就有能力辨别这是对的、那是错的，他就有能力辨别。换句话说，父母的言行举止都要正确的教导小孩，他就有标准，将来看到跟这个标准相违背的，他就晓得那是错的。
我们学佛，如果我要来教十个学佛的�