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你看佛家讲的比儒就讲得细、讲得深、讲得清楚，儒家就是一句，很含糊，你拿佛经去解释四书，这四书就变成《大方广佛华严经》。头一个教你布施欢喜心，随心令喜，就是下面讲的随乐，乐是爱好，念随乐也可以，乐是快乐，这是四悉檀里面的世界悉檀。如果我们能够记住这一句，这个教训，能够把这句教诲落实，你在任何环境里头，你绝对不会怨恨别人，决定不会嫉妒别人，绝对不会伤害别人，包括一切众生，这个人才叫善人。对一切有情众生、无情众生，无情众生是植物、矿物，决定没有伤害它的心。
佛在戒经里教人「清净比丘不踏生草」，真正接受佛陀教诲的人，除非这个地方没有路，你可以从草地上走过，如果有路，你怎么忍心去踏那个草，你看草长得活活泼泼的，你怎么忍心？其实大地，现在我们晓得，泥土、泥沙、石块它有没有法性？有，它有见闻觉知，它有色声香味，你怎么可以践踏它？那是没有法子，在这个时候，那只有中国谚语所谓的「两害相权取其轻」。植物比矿物那就要高一等，为什么？它的见闻觉知、色声香味显著，比矿物显著，动物呢？动物就更显著，愈是显著的，我们从这个地方下手，决定不能够伤害。对那个不显著的，像山河大地，这不显著的，我们也要恭敬。举足、下足踏在这个大地上，几个人他有恭敬心？跟诸位说真有，什么人？菩萨有，凡夫没有，不会起这个念头，菩萨有。天之所覆，地之所载，都有一个感恩的心，这菩萨有，这是什么？这就是自性的流露，这才是真正把世界悉檀落实了。大乘教，这不是小乘教，随心令喜。
第二「随时生善」，就是底下这经文里面讲的「随宜」，这是「为人悉檀」。这一条是对人，前面是对世界，你看看对人，这就是儒家讲的「凡是人，皆须爱」，凡是人皆须敬，要尊敬，凡是人皆须帮助，不附带任何条件叫悉檀，遍施。悉檀这两个字翻成中文就是遍施，悉是普遍，檀是布施，普遍的布施，平等的布施。众生需要帮助的时候，我们自己有这个能力就应当去帮助他，没有能力，这就心有余而力不足，我智慧能力不能帮助你，没有到那个程度，有智慧、有能力怎么能不帮助人？这是生善，这生善统统都是从智慧生的。宜，在中国宜跟义（道义的义）是一个意思。随宜就是儒家讲的见义勇为。义是什么？应该做的，应该做的那你就勇敢去做，人家有苦有难我们看到了，所谓是（这是儒家讲的）「杀身成仁」，孟子讲义，「舍身取义」，一切以道义为标准。处事待人接物，只要符合道义你就勇敢去做。
随时生善。时，大分来讲有春夏秋冬，引申的来讲，有太平时候，有战乱的时候，有劫难的时候，这是世间我们现在常常有的，水灾、旱灾、地震、海啸，这都是大灾难的时候，我们一般讲非常之时。你要能生起善心，帮助自己，帮助家亲眷属，帮助一切苦难众生，这是善法，应当学习。我们在今天，我刚才说的这些话，希望诸位留意，我们每天早晚诵经念佛，目的在哪里？目的在消灾免难，帮助自己也帮助这个世界。这个世界是很不太平，大家都知道。我不看报纸，可是这个世界上有许许多多动乱，我们同学看到报纸，他就把那块剪起来给我看，所以我也知道。我们总希望这些不幸的事情永远不要再发生，大家都能够明佛理，佛理是真理，了解事实真相，化解冲突，促进世界安定和平，人人都有责。我们佛弟子用什么方法？早晚课真诚心来回向、来祈祷，会有效果。现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一四一六卷） 2005/7/27 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1416
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第八助道甚深。今天我们还把前面的长行文念一遍：
【尔时文殊师利菩萨。问智首菩萨言。佛子。於佛法中。智为上首。如来何故。或为众生赞叹布施。或赞持戒。或赞堪忍。或赞精进。或赞禅定。或赞智慧。或复赞叹慈悲喜舍。而终无有唯以一法而得出离。成阿耨多罗三藐三菩提者。】
这段文前面跟诸位在一起学习过。末后清凉大师在大意里面，后面这一段我没有讲完，我们看后面这段的注解。我们从「释其中间」，从这一句看起，「释其中间，别赞乃有多意，谓随心令喜故，随时生善故，所治蔽殊故，入门不同故，众生不能尽受故，下当属文」。这段里头，清凉大师在《钞》里头（钞就是疏的注解）说得很清楚。随心令喜就是下面偈颂里面所讲的「随乐」，四悉檀里面的「世界悉檀」。四悉檀的意思一定要晓得，悉檀就是遍施，悉是普遍，檀是布施，普遍的布施。这个世界是大世界不是小世界，不是讲我们这个地球，也不是这个太阳系，这个世界是讲三千大千世界。你看看菩萨心量这么大！《华严》里面常常讲的遍法界虚空界，我们布施什么？布施欢喜。一定要令一切众生生欢喜心。
第二句随时生善故，这就是下面讲的「随宜」。宜就是合适，最合适的。众生在此时此地他需要什么，我们就帮助他，随时生善。生善这个善字非常重要，你看菩萨布施绝对不会布施恶法，完全是善法，决定与十善业道相应，决定与法性相应，这才善。与法性相应是善，与法性相违背那就是恶，就不善了。这是「为人悉檀」。此地这个「人」广义的说一切有情众生，我们要布施帮助他生善，这叫随宜。
第三所治蔽殊故。蔽是毛病，烦恼习气，殊是不同，就是下面所说的「随治」。随，你看他四个都是用随，随就是恒顺。普贤行愿里面教导我们「恒顺众生，随喜功德」，要顺要随。这个教学，因为菩萨帮助如来教化众生，一定要随众生，不随众生，众生不接受，你的教学的目标就达不到。有时候众生造作恶业要不要随？也要随。随顺当中，菩萨一定帮助他，使他那个恶业尽量减少，还是要随他造，这是高度智慧、究竟圆满的智慧。你要不随，他不听你的。慢慢的转移，先顺著他，不是一开端就强迫，你这是错误你要改过来，命令式的人家不服。你说的是没有错，教的是没有错，但是不是时候。所以时、处所、人事统统要明了，这个教化才没有障碍，才能够渐渐做到圆满，帮助迷惑颠倒的众生回头是岸。
末后一句「入门不同，即下随义」。所以佛开八万四千法门，为什么开这么多门？众生根性不相同，他不愿意走这个门，他又相信愿意走那个门，那你就帮助他走那个门。明明知道走那个门走不通，走不通也不要去拦阻他。你要是拦阻他，你就不随了。你看随义，要引导，所以佛开无量法门，四弘誓愿里头「法门无量誓愿学」。契入境界了，所以一门通，门门都通，这妙绝了。无论哪一门，法门平等，无有高下。这个不平等是众生的根性不平等才入门不同，法门是平等的。
一切众生对法门的修学，决定与过去生中有关系。譬如过去生中曾经学过教，这一生遇到教就生欢喜心；过去生中学密的，这次碰到密，他生欢喜心，很容易接引。这一生能不能成就？不能，还是来生。到什么时候成就？生生世世无量劫。你要问为什么？也不见得你每世都能遇到佛法，这就是佛在经教常讲「人身难得，佛法难闻」，不一定你生生世世得人身，生生世世闻佛法，几乎都不可能。像悟达国师，那是非常非常例外，那是人家真用功，真修得好，十世不失人身，不错了。而十世都遇到佛法，那个薰习得快，第十世做帝王师，国师。一般像我们大众，我们这一类修行都是断断续续，为什么断断续续？不得人身，不得人身就没有机会闻佛法。
虽然佛在六道里面都示现，为什么偏赞人身可贵？这里头有个道理。这个道理佛说了，我们能体会。天道就像富贵人家太乐了，你叫他学佛修行，他受不了这个苦，他不愿意。三途太苦了，像贫穷人家三餐饭都吃不饱，你叫他来学佛，他很难接受，他吃饭要紧，学佛，佛不能当饭吃，所以难度，虽然示现也要帮助他，可是很不容易。人道这就小康之家，说贫又能过得去，说富这个生活也相当艰苦，这种人是最容易度的。所以六道里头，人身可贵，人道容易觉悟，道理在此地。
可是一般人失掉人身之后，再得人身，可不是那么容易事情。人道的条件是要具足五戒十善，我们今天很多同学都受了三皈、都受了五戒，做到没有？十善做到没有？五戒十善没有做到，来生就不能得人身。上品十善生欲界天，中品得人身，下品的是修罗，我们这个人身真的是很不容易得到。下品十善，虽修十善，为什么会堕落到下品？烦恼习气重，改不掉。这就是最重的傲慢、瞋恚、嫉妒，竞争念头非常激烈，样样都要站在别人前面，绝不肯让人，这种心行修十善，下品十善。纵然修布施、修持戒，毛病习气很重，戒守得再严，布施再多，於五戒十善有亏损，所以他就属於下品。持戒布施是有福，所以他福报大。烦恼习气重，那个福报大，在享福的时候就免不了要伤害别人。所以福报尽了，罪业的恶报现前，没有不堕三途，这在佛门叫三世怨。这种情况很普遍、很多，这是我们不可以不知道的。
这是说对治不同，每个人的习气毛病不一样，所以佛有无量法门对治众生的习气。可是还是要有缘，你要没有善友提醒你、教导你，佛虽有这么多好办法，你不知道，你不会用。要想修行证果，这就是入门不同。佛在《大集经》上讲，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。这是世尊慈悲到极处，指示我们在某个时代，哪个法门契一般大众的根机。
我们今天生在这个时代是释迦牟尼佛的末法时代。正法一千年，像法一千年，末法一万年，释迦牟尼佛去我们到今年，中国历史上记载的三千零三十三年；换句话说，我们生在末法时代第二个一千年的年初，第二个一千年开始。还算相当幸运，末法一万年！如果一千年、一千年来比，上一个一千年比下一个一千年要殊胜，愈往下去就愈不如前面，我想同学们一定都有觉察到。以我们自己学佛的经验，我们这一代比不上上一代，上一代又比不上再上一代，真的是每况愈下，一代不如一代，这怎么办？这个现象很可怕。如果我们不能振作起来，不能超越上一代，佛法终究是加速度的灭尽，那是很可悲的一个现象。就在真正有发菩提心的人、发大道心的人认真修行，把正道的风气带起来。这个人这样的发心、这样的行持，无量功德！因为这个功德不是他个人，关系到整个的佛法。
同样一个道理，如果我们不认真修行，还是在日常迷惑颠倒混日子，那这个罪过无量。尤其是出家人，出家人代表佛法的形象，你还是有贪瞋痴慢，还是有自私自利，还是有是非人我，还是贪图五欲六尘享受，你让社会大众瞧见佛教不过是如此而已，不值得尊敬。这是什么？把佛教形象破坏。破坏佛教形象，五逆罪，破和合僧，出佛身血，这个罪业是堕阿鼻地狱。所以谚语常说「地狱�