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诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著再看下面第二十首偈：
【见正命人。当愿众生。得清净命。不矫威仪。】
清凉大师在注解里跟我们开示说，「能离五邪，方为正命，谓一诈现奇特」，这是第一种。第二种「自说功德」，第三「占相吉凶」，第四「高声现威，令他敬畏」，第五「为他说法」，「行此五事，若为利养，皆邪命也」。这句话就非常重要，正跟邪关键就在此地。是为自私自利，那就是邪命；如果不是自私自利，是为利益众生，那不是，那是正命，差别在此地，我们要清楚。
『见正命人』，清凉所说这几桩事情我们要稍微解释一下。第一个「诈现奇特」，这句就很像我们现在所讲的特异功能，现一种叫人很难相信这样的境界，在佛法里面讲神通，现神通。现神通是为求名闻利养，这就是邪命。所以佛在经里告诉弟子们，神通可不可以现？可以，但是一般场合当中决定不许可。为什么？鬼神、妖魔鬼怪也能现神通，如果佛门常以神通来接引大众，大众对什么是佛、什么是魔就没有能力辨别。所以佛不许弟子现神通，这样魔就不得其便。魔不会说法，不会讲经说法，他会示现神通这些事情，叫人看到之后非常惊讶、非常信服，这我们要知道。
在什么时候有开缘？就像戒律一样，都有开遮持犯，对国王大臣，影响力极大的人，可以用这个方法。现神通，国王不能不相信，不能不服，他来护持佛法，佛法在这个地区、在这个国家推行就没有障碍，这可以。是为正法久住、是为利益众生而现神通，许可。在我们《大藏经》的《神僧传》里面，历代这些祖师大德，对国王大臣现神通的事情很多，这个我们晓得。所以决定禁止是为自己名闻利养，那就错了，那叫邪命。
第二「自说功德」，这也不许可，这是决定禁止的。佛法里，诸佛菩萨、祖师大德各个谦虚，哪有自己夸赞自己，自己赞叹自己？凡是自己赞叹自己而批评别人的，这是邪命，这不是正命。正命、邪命，我们用现代的话来说，就是正常的生活、不正常的生活。这个「命」就是住世，我们生活在这个世间，心要正，行要正，这才叫正命；住在这个世间，心行都不正，是邪命。诸位想想，邪命将来肯定是堕三途；正命才能往上超生，这是肯定的。所以不可以自己说自己的功德。一般自己说自己的功德，目的何在？求名求利。求名是求别人恭敬，尊重、恭敬；求利就是求别人供养，目的在此地。甚至於说得很露骨，你看某人对我供养多少，某人又是多少，意思就是说你供养太少了，你要向他们看齐，不就是这个意思！这是很明显的，你看到他的言语、态度都是在求名闻利养，这错了；名利真的害死人。
明朝时代，我们净土宗第八代的祖师，杭州莲池大师。在中国佛教史上，都说中兴净土的四位高僧大德，明末四大师，莲池、憨山、蕅益、紫柏，这四位，中兴佛教四大师。他影响清朝初年，清朝初年实在讲是中国历史上的盛世，出了几个好皇帝。康熙六十年，雍正十三年，干隆六十四年，合起来差不多将近一百五十年。盛世，佛教非常兴旺，影响了学术界，影响了政治，也影响了经济，人人都学好。明朝袁了凡先生，接受云谷禅师的功过格，做得非常有效。所以功过格在明末清初，大概在两百年是很流行，读书人都用这个方法改自己的过失。天天反省，我今天做了些什么好事，做了些什么坏事，都把它记录起来，然后对比，是善事多，还是恶事多？认真的在求减少自己的过失，要增长自己的善心，读书人！读书人天天改过自新，影响社会大众，都知道检点。
佛门也不例外，佛门也用功过格，你看《莲池大师全集》里面有一篇「自知录」，「自知录」就是莲池大师的功过格，真干！所以佛门里头也有这么个风气，很有效果。特别在末法，众生烦恼习气太重，所以在现前我们提倡儒释道三家基础的三部经，用这个做标准来改过自新。儒家就是《弟子规》，《弟子规》全文一千零八十个字，里面总共讲了一百一十三桩事。怎么学习？每天依照这一百一十三条认真反省，善的，我做到没有？不善的，我今天有没有犯？这就是功过格。务必要把这一百一十三条统统做到，你就是善男子、善女人。
佛家就是十善业道，《十善业道经》我们讲得也很详细，要认真学习。十善的反面是十恶，佛在经上讲得非常清楚，开示太精彩了。告诉我们「菩萨有一法，能离一切世间苦」，这个话多重要！一切世间就是十法界，有这个方法能够离十法界。这个法是什么？第一个就是心善，「常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「观察善法」，就是言行善，身口意三业纯净纯善，「不容毫分不善夹杂」。你真的能够这样修行，你就能够超越六道，超越十法界。所以佛讲的，人天法，声闻菩提、缘觉菩提，乃至无上菩提，统统以这个为基础，以这个为根本。从这个根本，你才真正能够修成三皈五戒。现在受三皈五戒的人多，出家甚至还受了三坛大戒，怎么样？做不到，有名无实。为什么做不到？没有基础，就是说没有弟子规跟十善的基础，所以你做不到。修什么法门都不能成就，甚至於念佛都不能往生，你说冤不冤枉！我们也真是看到现在的流弊，所以极力的提倡，认真在弟子规上下功夫；弟子规成就了，再学十善业，不难。
道家的根本就是《太上感应篇》跟「文昌帝君阴骘文」，《安士全书》前半部就是。这是因果教育，内容全是断恶修善。这几样东西是三家的根本，学习、修学不可以好高骛远，按部就班，由浅而深，这是正确的，你才真正能得利益。这三样东西没有学好，像树一样，没根，再好看的树，插在这儿没根，死的，几天就枯掉了，不能成就，这个我们不能不知道。一定要认真干，老实去学。对人总是要谦虚，绝不贪图名闻利养，功德尚且不贪图，怎么会贪图福德？名闻利养是福德。要学谦虚，要学尊重别人，隐恶扬善。
第三「占相吉凶」，这里面包括现在看相、算命、看风水，包括在这里头。说这些吉凶祸福，其目的也是求别人尊敬，也是在求名闻利养，这就错了。出家人平常没有事情，看看这些书籍，所以也就懂得一些，看相、算命、看风水。特别给这些信徒，用这个方式来拉拢信徒，错误的。真正出家修行人要不要学这个东西？不可以。佛在经教里头严格的禁止，搞这个干什么！你要真正明白诸法实相，这一切法从心想生，你明白这个道理，「占相吉凶」你自然就放下。要不要去问吉凶？很简单，你的心善，没有一样不吉；你的心不善，没有一样不凶，还要占什么！为什么？境随心转。
今天世界这么乱，众生生活在这个世间这么苦，什么原因？心不善、思想不善、言行不善感召来的。天灾人祸是业感，不是没有原因，人祸是我们自己做错了，天灾还是我们自己做错了。确实没有说是没有业感的灾害，从来没有，全是自己业力的感应。现在人不懂，不知道、不晓得这个道理，以为天然灾害与我们没有关系，错了，与我们真正有关系，我们的起心动念改变自然环境。最近北京那边的同学送来几片光碟，「山西小院」及「为什么不能吃它？」总共大概有十几片，好！你从这里面看到因果，看到报应，这才真正了解善心、善行有好果报，不善的心行就会有灾难。
所以真正学佛的人，看相、算命、看风水都可以不要再理会。风水有没有？有。风水就是我们居住的环境，居住的环境是会变化的，所以风水家也说了两句真话，「福人居福地，福地福人居」。你的心行不善，找个风水家看到好风水，你去一住，风水就变坏了。为什么？你不是福人，你没福报，你住的风水就变坏。真正有福报的善心人，那个地方风水很不好，他去住，慢慢那个地方风水就变好了。由此可知，风水是随著人心在变。我们要好风水，没有别的，要好心，存好心，说好话，行好事，做好人，无往而不吉利，什么样的凶灾都没有，消灾免难。所以学佛，念佛的同学，一定要懂这个道理，不再去做这些迷信的事情。
第四条是「高声现威，令他敬畏」。后面这一句就错了，这是故意的，让大众觉得什么？他跟别人不一样，这个人有大威德。装模作样装出来的，目的是叫别人对他尊重，叫别人怕他，这错了，这是属於邪命。
末后一条是「为他说法」，说法本来是菩萨应当要做的事情。佛教的出家弟子不从事生产，生活靠托钵，靠在家同学供养。在家同学供养你的是财布施，你接受他的供养，你要有回报，回报是什么？法布施。所以在从前托钵，斋主供养，供养完之后，有些疑难的问题就会请教法师，请法师为他开示，这是很普遍的现象。如果斋主没有问题，欢欢喜喜来供养，出家人要给他祝福，外面一般宗教里面讲祈祷，给他祈福，这都是属於法布施。不能说托了钵，托完就走了，这是没有礼貌，这不可以；所以，为他说法是常有的事情。但是为他说法是利他，帮助他破迷开悟，这是总原则，不是求利养。如果说法是求利养的话，这是邪命，这是错误的，是不许可的。这是我们不能不知道的。
在见到正命的人，你看菩萨的愿，『当愿众生，得清净命』，这一句里「得清净命」，就是五种弊病都没有，这得清净命。末后说『不矫威仪』，这一句在五种邪命里头的第一个，「诈现奇特」。诈现奇特失自己的威仪，我们今天讲的风度，或者我们再说得通俗一点，身分，你把出家人的身分失掉了，故意装这些不正常的现象，奇特的现象，求索供养。无论用什么方式，也就是说，无论你用什么样的手段，你的目的是求人尊敬，是求人供养，就错了，这就是属於邪命。邪命，虽得利养，诸位想想看，他能不能有成就？不能。
过去黄念祖老居士告诉我，他有两个同学，都很聪明，一个学密，一个修禅。密是从贡葛老人那里传的，黄念祖老居士也是贡葛老人的传人，师兄弟。另外一个学禅的，是跟虚云老和尚学的，而黄念祖老居士也是跟虚老和尚学禅。所以两个等於都是他的同学，名气都很大。两个人晚年都在美国，学禅的这位我见过几次面；学密的，我是耳闻，没见过面。黄老跟他们没有往来，告诉我，两个人都走邪命。他这一点，我才明了，确实这两位大德的作风没有离开名闻利养。而且佛在这个地方讲的五种邪命，真的，统统都有。
其中这位修禅的，早年是住在香港，以后到美国。我是在美国认识他的。对我算是很不错了，很客气了，听说一般法师见他，他总是要把这个法师狠狠的批评一顿、教训一顿。目的是什么？让他的信徒看：我们的师父了不起，你看看这些人在我们师父面前，头都抬不起来。徒弟对他尊重，对他孝顺。我在美国各地讲经，他对我还算是客气一点，没有像对其他的法师一样，对我批评，没有。我知道他脾气很大，个性很强，这是我久有所闻。所以他邀请我，我都小心谨慎，尽量放低姿势，尊重