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天台大师讲观行位，观行位你见到的真理，水中之月；阿罗汉、辟支佛、权教菩萨所见到的真理是捏目所见之月；到圆初住，初住菩萨破一品无明、证一身法身，那就是我们的好眼睛看到天上的明月，没有一点障碍，那是看到纯真无妄。虽然是真的，你看初二、初三月牙，那个月牙月光你不能说它是假的，它是真的，它不是相似的是纯真的；到初八、初九你看到半个月亮，到十五看到满月。古人用这个比喻四十一位法身大士，初住菩萨破一品无明证一身法身，就像月牙一样，初二的月牙，初二可以看到月牙；到大概是六住、七住，就像初三的月牙；到十住菩萨，那大概像初四的月牙；等觉菩萨是十四的月亮，接近圆满，还差一点；十五是第四十二位，究竟圆满，这个比喻我们好懂。所以证得了法身，破无明，证法身，还有四十二个阶级，不能够得少为足，这要搞清楚、搞明白。
菩提道在理论上讲，佛经上有比喻说「放下屠刀，立地成佛」，从理上讲，转迷为悟就是，事上讲很多的层次。所以古人有一句话说「理可顿悟，事须渐除」。禅宗它就叫你先悟，先悟后修，所以禅宗里面那个等级也很多。悟理大家差不多，你放下烦恼习气，各人程度就不一样，有些人放得多，有些人放得少，所以他的次第就不相同。像我们现在念的十信位，烦恼习气放下少的，初信、二信；放得比较多一点的，七信、八信；见思、尘沙统统都放掉的，九信、十信；再放下一品无明，他就到初住去了，就离开十信位。
我们读了这些经教，要晓得我自己是在什么地位。虽然真正功夫得力是在观行位，但是没放下，见思烦恼真的是一品也没有放下。正是前面所说的，你知道有病，也知道对治的方法，可是你就是不吃药，所以你的病永远没有办法好，原因在此地。药比如圣教，佛菩萨这样教导我们，我们没去做。经教没有过失，佛菩萨没有过失，过失在我们自己，这不能不知道。所以佛法之所贵，贵在信受奉行，受持读诵，为人演说，那你真正得利益。信受奉行就是受持，自己成就，为人演说是成就别人。自行即是化他，化他就是自行，自行化他是一不是二，这是讲到导行得果，唯是大智，彼此同许。所以学佛求什么？求真实智慧。
清凉大师《钞》里面（钞是注解疏的，疏的注解）说得很好，我们把它念一念。这是注解断惑证理，就是注这一段。「谓以智慧剑，杀烦恼贼故」，这是佛家里面这些比喻的术语，我们要懂。阿罗汉叫杀贼，难道阿罗汉还破戒吗？真的去杀贼吗？阿罗汉杀的那个贼，不是外面的人，是烦恼，就是把烦恼控制住，不让烦恼起作用，比喻是杀贼。把烦恼比作贼，为什么？我们要是遇到贼，一定就受损失，我们的财物受损失，贼来偷了。烦恼起来之后，我们的功德，所谓功德法财就不见了，就被它障碍，好比是贼偷了，取这个意思。烦恼不起作用，就好比这个贼被我们杀掉，贼消灭了，是这个意思。用什么东西来对付它？智慧剑，剑是武器，这里是比喻，不是真的杀生，这一定要搞清楚，不能够有误会。
下面这就注得好，「无分别智，方证如故」。如是真如，如就是如如之理。宇宙之间的真理，在佛法称之为如，这个真理又叫做法性，又叫做自性，又叫做本性，也叫做真如，名称很多。佛为什么要说出这么多名称？这是佛教化众生的善巧，教我们什么？不要分别这些，怎么说都可以，所以这叫无分别智。佛说出很多分别，你听了点点头，根本不分别，晓得说几十个名词、几百个名词，一桩事情，这是佛教导我们在日常生活当中不要分别，这是教学的善巧。
分别不是智，分别是识，就是智迷了。真智迷了还是起作用，那个作用叫识。好比我们的阳光，我们把阳光比喻作真智，今天天阴，云彩把阳光遮住了，虽遮住还是有光线透过云彩到地面，我们看得也清清楚楚，但是没有晴天那么样的明亮；识就好比是云彩盖著太阳透下来的阳光，我们佛法里称为识，识是这么个意思。正智为无明盖覆，它还是起作用，但是不能够见到真相。这个如就是事实真相，见不到，往往在这里面看错了，这讲识心。什么人用识心？十法界都是。什么人用真心，就是没有云彩遮盖著太阳？初住菩萨以上，再没有云彩遮盖了。十法界里面都有，四圣法界云彩薄，六道里面云彩很浓，就好比是这个意思。六道里头是乌云遮盖，永远看不到太阳，所以饿鬼道、地狱道日月星辰统统看不到，他们的那个世界永远像什么？像黄昏，太阳下山，像黄昏，我们称它作阴界，阴界就是这么来的。
这句话里头特别要注意的是「无分别智」，记住，有分别是识，无分别是智，无分别你才能够证果，这个果是真的不是假的，法身大士。法身大士就是佛，《金刚经》上讲的一切诸佛，一切诸佛就是讲的法身大士。诸是多，有多少？四十一个阶级，这称诸，这四十一个阶级都是真佛，都不是假佛，所以叫诸佛。再往上面去叫究竟圆满佛，总共是佛有四十二个等级。所以成佛了，你是哪一个等级的佛，差别很大；就是最低程度的佛，对我们来讲，对十法界人来讲，都了不起，大圣大贤，为什么？他没有分别。诸位要晓得，四圣法界里虽然没有执著，有分别，分别断了之后才能破无明证法身，这个理也就是法身。这讲断惑，解释断惑。
下面解释导行，「言导行者，智论云」，《大智度论》里面说的，「五度如盲人，般若为有目」，这个比喻比喻得好。此地讲的六度，六度前面是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这五度像瞎子一样，盲人，般若是眼睛。这个话意思很深。没有智慧，前面五种不叫做度，是五种善，五善；布施是善，持戒是善，忍辱也是善，精进、禅定都是善，不能称度。如果有般若智慧去修前面这五种，那五种叫波罗蜜多，不一样。所以我们凡夫修善怎么修都比不上佛菩萨，为什么？佛菩萨有智慧，我们没有智慧。
你看我们修布施，这佛在经上常讲，修布施得三种果报，财布施得财富，肯定得的，愈施愈多，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，能不能出三界？出不了三界，所修的得福报。如果有般若智慧在里面，你修这三种布施，得的果报是什么？禅宗的术语讲，明心见性。有著般若智慧在里面，这三种布施就彻底放下，放下什么？放下烦恼，放下习气，放下见思、无明、尘沙，放下这个，布施是这个，那怎么会一样？果报不相同。没有智慧的持戒也属於人天福报。这五种要用布施，就是这个助道，布施是第一，布施是总纲领，能同后面这四种，持戒、忍辱是无畏布施，精进、禅定是法布施。所以一个布施把所有助道品统统学了，但是没有智慧不行，没有智慧全是人天福报，有了智慧那才能真是断烦恼、断习气、证菩提，就是此地讲的断惑证理。
这些道理事实真相，我们都要懂得，所以《智度论》讲「五度如盲人，般若为有目，故能明见夷途，开导万行」。你有眼睛，你能够看到路，这个路是平坦的，或者是有坡度，或者是悬崖，有危险的，你看得清清楚楚。所以把前面五度展开就是万行。这个万行就是我们今天讲的行为，这念行ㄏㄥˋ，念去声，当动词讲，是你的日常生活行为，万是形容多。心，起心动念是意业的行为，言语是口业的行为，身体的动作是身业的行为，你有智慧指导，身口意三业行为与真如本性统统相应，就是儒家所说的，行道履德都要靠智慧，没有智慧你行不了道，你也无法去履德。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，请坐。我们接著看清凉大师这一段的《钞》，我们从头念，「智论云，五度如盲人，般若为有目，故能明见夷途，开导万行，御心中道，至一切智城故」。这是说明般若的重要，它能够御，是驾御，用现在话就是带领著，带领著心；这个心是妄心，不是真心，带领这个心，中道是真心。我们现在一般谈话当中常常听到回归自然，自然就是中道，自然就是法性。回归自然就是禅宗里面讲的明心见性，教下此地讲的御心中道，都是回归自然的意思。到一切智城，一切智城是法性，法性本来具足一切智，无量无边的智慧，用这个来比喻。
后面说「余行得智，皆成彼岸」。余行是讲万行，起心动念、言语造作，如果能与般若智慧相应，余行得智就这个意思，统统都成了彼岸。彼岸就是回归自然，回归到自性。彼岸就是自性，彼岸就是法性，彼岸就是真心，回归到自然，所以这皆成彼岸。「般若究竟，成菩提果」，般若智慧达到究竟圆满就是无上佛果，《华严经》讲的四十二个位次，最高的第四十二个位次般若究竟，证得圆满的佛果，还在等觉之上。这就说明般若是正道之体，般若是前面跟我们讲的正道，此地给我们讲的是助道，正行助道。这是解释《疏》里面断惑证理这一段。我们再看经文，经文的第二段，既然在佛法当中智为上首，这就是般若智慧是上首：
【如来何故。或为众生赞叹布施。或赞持戒。或赞堪忍。或赞精进。或赞禅定。或赞智慧。或复赞叹慈悲喜舍。】
为什么佛要赞这些法？这些法都是属於助道。我们看清凉大师的注解，这是第二段，问话的第二段，「如来以下」这一段，我们刚才念的，「正设疑难」，就是他提出这个疑问。「谓既智为上首，应唯赞智，那亦赞余，此是正助相违难」。好像这是正助相违背了，应当要赞般若智慧。实在说，释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，四十九年讲经当中，他以二十二年讲般若，诸位想想是不是赞般若？真的是一点都不假。般若有体、有相、有用，般若的体是智慧，般若的用就是六度、十度；《华严经》讲十度，那是用，那是相，普贤菩萨的十大愿王，全是助道法。这些助道因为以般若为体，般若甚深，所以助道法甚深，布施甚深、持戒甚深、忍辱甚深、慈悲喜舍甚深；在普贤菩萨，礼敬甚深、赞叹甚深、供养甚深，没有一法不甚深。
所以佛在《金刚般若》里头说「诸法平等，无有高下」。这个诸法实在讲是包含世出世间一切法，为什么？因为一切法都是心现识变的。体是法性，法性甚深，它所变现出来的法，哪有不深的道理！即使小到微尘，佛家讲微尘，大而世界，那个世界是讲三千大千世界，小至微尘，因心成体，这佛在《楞严经》上说的，那个心是法性，它的体是什么？体就是法性。法性甚深，那它变现出来的，即使小到微尘，佛经上讲微尘，现在科学里面讲的原子、电子、粒子，就是最小的物质，不能再小了，佛讲称微尘，我们肉眼看不见。阿罗汉能看到微尘，阿罗汉的眼睛比我们厉害，不要用仪器，他能观察到微尘。可是微尘还可以分，微尘再分为七分之一，称为色聚之微；色聚之微还可以分，再分为七分之一称为极微之微，佛说极微之微不能再分。
换句话说，我们今天讲物质，物质最小的，在佛经里头称之�