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从经典外表上来看，他们是大阿罗汉，而实在他们全都是法身菩萨。如果克实而论，我们知道迦叶尊者久远劫就成佛了，示现声闻身，帮助释迦牟尼佛教化众生，宾头卢尊者也不例外。这是前面我们所看到垂形六道，身分不定，权实不定，形相不定，说法不定，常在人间。释迦牟尼佛怎么可能没有这个能力？他为什么要示现入般涅盘？
《法华经》上讲得好，同样一个道理，所谓是「人同此心，心同此理」。早年李老师住在台中三十八年，在台中建台中莲社、慈光图书馆，开班教学。我到台中去的时候他已经在那里教了十年，我看到这些同学追随老师十年了，我非常羡慕，我如何能迎头赶上？老师虽然教了十年，实际上上课的时间并不长。老师在台中教学，跟大家讲经说法，一个星期两次，一次是两个小时，但是需要用台语翻译（闽南话翻译），所以实际上的时间只有一个小时。台中莲社每个星期讲一次，慈光图书馆每个星期讲一次，两次，另外还有一次教儒学，所以只有三次，一个星期只有三次。教儒学是两个小时，没有翻译的，那是对自己学生内部教学的，所以一个星期实际上教学是四个小时。
我初到台中去，那个时候我心里就想能追得上。老师教学的时间一年大概四十五个星期，逢年过节他放假，所以一年大概四十五个星期，因此时间不长。我那个时候心里想如果我不要工作，以全部的时间来学习，我相信两年可以赶上他们十年，动这个念头。怎样把工作放下？那就想到章嘉大师劝我出家，我出家是章嘉大师劝勉的，我就动了这个念头，到第二年这个缘果然成熟了，我向李老师报告。李老师就问我为什么要出家？我就把这个道理向老师说明，我说老师在这里教十年了，我在这里有工作，每天工作八个小时，每天学习只有四个小时；如果我不需要工作，用出家人的身分好好的来学习，我一天至少可以学十个小时，两年就追上了。老师听了也点点头有道理，不无道理，这样才同意我出家。所以我出家没多久就又回到台中，不要工作了，不需要工作，两年真的追上了。
我学的进度比他们快，台中的同学就问我：你是怎么学的？老师怎么教你的？我说：老师从来没有一次特别教我。上课的时候、讲经的时候，我们大家都在一起，从来没有说私下单独教过，一次都没有。我说：可能我比你们学得多一点，那就是我们学习的心态不相同。我们同学很多，这是经常在一起的，他说：怎么不同？我说：你们是台中人，你们的家在台中，老师常年在这边教学，你们今年学不会有明年，明年学不会有后年，有的是时间。我说：我跟你们不一样，我从外地来的，在台中没有根，所以我对於台中每一天的时间我都非常珍惜，我很认真的学习，为什么？不一定哪天我就没有这个缘，就得要离开，这个心态不一样。他们听了觉得也有道理。所以我比他们认真，我比他们精进，这与这一条就相应了。
所以这举的《法华经》的例子好，如果佛常住在这世间，佛能住世几百年、几千年，佛的法运是一万二千年，人就不肯学佛了。第一个看到佛，你是神，你的寿命那么长，我们做不到，我们是凡夫，怎么能跟你学！第二个世间真的是福薄之人，不是不种善根，没有办法种善根，也就是虽然天天跟佛在一起，善根生不起来。下面的文就讲得很清楚，为什么生不起来？贫穷下贱的。贫穷是没有福报，下贱是没有地位，这样的人在世间多，占大多数。贪著五欲，还是追逐名闻利养、五欲六尘现前的享受，你叫他种善根学佛。不要紧，佛常住在世间；就是我对台中人讲的，今年没有学好，还有明年，明年学不好，还有后年，有的是时间。懈怠、因循，这样就误了一生大事，他不肯精进。对於闻法他就摆在次要，追求五欲六尘、名闻利养就把它摆在第一位，这种心态学佛就非常非常困难，对佛法、对三宝诚敬心生不起来。
佛菩萨、善知识示现灭度，这一灭度之后真的度很多人。大家一定想佛不在了，老师不在了，一定会想想我跟老师这么多年，他教了我些什么，我在他会下我学到些什么，就认真反省。就如同当年我追随章嘉大师，大师教我一个星期两个小时，星期天。因为我自己有工作，只有星期天去亲近他，他给我两个小时的时间，三年如一日。三年老师往生了，我就非常认真的反省，在他火化的那个场所搭个帐篷，我在帐篷住了三天。守在老师身边的人有十几个人，带头的是甘珠活佛，我们都是很熟的朋友，这都是章嘉大师的学生，他们在火化场住帐篷大概住了一个星期，我因为工作的关系，只请了三天假，住三天。认真的反省这三年大师教给我些什么，认真反省。
因为老师在的时候疏忽了，用心不恳切，这一反省，让我接受了他老人家一向的教诲，而这个教诲是我完全疏忽掉的。因为我学佛是从哲学进去的，方老师带我，把佛经看作哲学，佛经哲学。是从这个角度进去，不是从宗教，所以对於经典的理论方法很羡慕，而对於戒律就很轻慢。虽然在老师面前不敢说话，可是老师肯定是看出来我有个很错误的观念，认为戒律跟中国古代的礼性质相同，是我们一般人的生活规范。
生活规范的礼教，决定是因时、因地而不同。中国的古礼，三代就不一样，三代是夏商周，就不同。譬如从前在帝王时代最敬礼，人民、臣子见皇上那个礼是三跪九叩首，现代我们的礼，最敬礼是三鞠躬，怎么会一样？在佛法里面这些戒律，这戒律就跟礼一样，生活规范，三千年前，这时间不相同，我们这是三千年后；地区，那是印度的礼，古代印度的礼，那我们现在学它干什么？我们今天是二十一世纪的人。所以看看这个东西当作一种纪念，知道那个时候一般人民的生活状况，社会一些制度、风俗习惯，把它当作历史来看就好，现在怎么可以用？所以经律论，经论很重视，戒律完全没有想到那个东西要认真学习，没想到。
大师很慈悲，每个星期我去看他，绝大多数我离开的时候他都会送我到门口，常常说一句话，「戒律很重要」。轻轻的说这么一句话，轻描淡写，三年当中听了我记得至少有三、五十遍，所以印象就很深，没有在意。大师往生了，我在帐篷里住三天，想想他老人家的教诲，立刻这个印象最深，马上就浮起来，讲这么多遍什么意思，难道真的很重要吗？这才把这桩事情重新思考，接受了。如果大师要是不往生，我永远不会接受佛家的戒律，「示灭生善恩」。
老师离开世间的时候我真正重视这句话，完全接受它，这才认真看《藏经》里面戒律这部分。才知道世间法里面的礼，那是世间的，所以古今中外不相同，佛家的戒律它不是世间法，我想到这点，它是什么？它是凡圣的标准，凡圣标准超越空间、超越时间，我体会到这个意思。我们今天如果想超凡入圣，戒律就非常重要；如果不想超越六道，儒家的礼行。古今中外的礼我们要遵守，我们要懂得古人的，但是我们决定守现代的，我们不会守古时候的礼法。这个观念是一个很新的观念，让我接受了戒学。而戒学是根本，所以戒是佛身，教是佛言，禅是佛心，一而三，三而一，缺一条都不可以，这样我才重新再去学三皈五戒。所以他老人家要不走，我虽在他老人家面前受三皈五戒，形式，有名无实，这一走等於说一棒把我打醒了，跟这段的这个恩意思完全相同。
所以佛在经上讲，这是一般常人，特别是今天的社会，我们看了就太明显，贪著名闻利养、五欲六尘。忆想是妄想，妄见就是见思烦恼。见烦恼里面，身见、边见、见取见、戒取见、邪见；思烦恼里面，思是思想，贪瞋痴慢疑。忆想妄见网中就是讲这十种烦恼，这是常人哪个没有！六道众生，就是到非想非非想处天，这个烦恼习气没有断！愈往上面去定功愈深，定功是把烦恼伏住，没断，而烦恼习气偶尔还起现行。
所以生到非想非非想天，寿命八万大劫，寿命到了还会往下坠落，所谓是爬得高跌得重。爬到最高，无色界天，堕落下来，不是堕落到人间，肯定堕落在地狱，为什么？在那个境界里面他定功失掉的时候，他生瞋恚心、生疑惑心，毁谤圣贤。圣贤明明说的，佛菩萨明明说的，修行契入涅盘境界就不生不灭，为什么我现在已经到涅盘境界；他把四禅四空天当作涅盘，以为那个境界是不生不灭，为什么我今天还会堕落？可见得这是假的，这不是真的，这一念就是堕阿鼻地狱的因。所以在五逆罪里面，毁谤三宝、破和合僧这个罪是在阿鼻地狱，道理在此地，我们不能不知道。是他自己产生误会，并不是真正涅盘境界，那个境界跟涅盘相似，不是真的。涅盘是永恒不变，决不会退转的；四空天的境界会退，定功失掉他就会退，他是靠定功维持的，所以它不是长久的，它也属於无常。三界无常！
这一句就是讲的六道众生。六道众生如果见如来常住不灭，这些学佛的人一定起傲慢心，自以为是佛的弟子，但是又不认真学习，懈怠、厌倦这是肯定的，所以就不会想到「人身难得，佛法难闻」，他想不到这些。认为我得人身很幸运，佛常住，什么时候学都可以，现在可以享受五欲之乐，到年岁大了再学不迟，佛常住，都有这种侥幸的心理。这个事情我遇到很多，以前有很多朋友，年岁比我大的，还有我父亲一辈的这些老人，我学佛之后也常常去看他们，他们也都点头：很好，出家学佛不错，很好。他说我现在还有工作，等我年岁老的时候再来学，没有几年他就过世了。黄泉路上无老少！他要等到他退休再去学，还没有退休他就过世了。纵然还有这个年岁，六、七十岁以后退休，确实精神体力都衰退了，很想学，精神体力不足，也就放弃了，这样的人我遇到很多很多。
所以要知道，善知识、佛并不是常住世间，古来的祖师大德不到七十岁走的人很多，五、六十岁就走了。我们想想，这些都是示灭生善恩，让接受他教化的这些学生们，老师走了之后他真正知道难遭想，那要把老师所教的认真学习，勇猛精进，百尺竿头，更进一步。所以老师一灭度，有很多学生证果了、成就了。给他很大的一个刺激，让他认真反省、检点、忏悔、改过自新。所以他生对我们有大恩，他走、他灭度对我们也是大恩。我对於章嘉大师感恩，他要不走，我不会有成就，顶多是把佛法当作哲学，当作世间一门学术来研究，体会不到佛陀教诲真实的义趣，体会不到。
大师走了之后，隔了一年我认识李老师，李老师的年龄好像跟章嘉大师同年。我认识章嘉大师时他老人家是六十五岁，他是六十八岁走的。隔一年我认识李老师，李老师那一年七十岁，所以他们两个好像年龄顶多相差一、二岁。我就想到，这么大年岁不定什么时候走，中国古人讲，这是自古以来所谓是七十古来稀，「人生七十古来稀」，所以七十以后在一般人都讲风烛残年，随时会走。
在中国古礼，这是李老师曾经给我们说过，「七十不留宿，八十不留饭