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学佛的人没有生死，了生死，了是明了，明了生死的真相是一回什么事情，清清楚楚，明明白白。一切众生有没有生死？没有，生死就像我们现在所讲的换衣服，衣服旧了，脱掉换一件新的。如果你是善心善行，心地善，愈换愈漂亮，人的身不要了，换成天的身，欲界天身换成色界天身，愈换愈好。心行不善，换的身就差，人身失掉了，换个畜生身，换个饿鬼身，愈换愈差。所以身有生灭，灵性不灭，这个一定要知道。你要不知道什么叫灵性，我到底有没有灵性？那我问你，你晚上睡觉有没有作过梦？有，有作梦，梦是灵性。人要是死了，就像作梦一样，梦不会再醒来了，他在梦中会再找个身体，到别道去了；如果到人道，他再找个身体，他又出生了。灵性不灭！
在佛法称为阿赖耶，叫神识，它是什么？它不是自性，但是它也没有离开自性，自性在迷的状况之下就叫神识。觉悟，觉悟它不但不在六道，十法界它也不会去，这是觉悟的。你还会在六道里打转，是迷，这是神识，不叫自性。这有同学问过，大家一定要清楚，一定要明了。所以我们对於花跟果不一定是供佛，任何时候看到花就知道修好因，看到果就晓得我将来要获得好的果报。好，今天时间到了，这个地方经讲到此地。
大方广佛华严经 （第一五三五卷） 2006/4/2 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1535
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」偈颂第六大段，第二个小段第十首偈看起：
【若见大河。当愿众生。得预法流。入佛智海。】
这也是在路上行走的时候也会遇到，大河、小溪处处都能看到，溪水流入河流，河流流入大海。中国的地理位置，西北都是高山，东南是沿著海岸，所以水都向东流，都是流入大海。我们见到河流，也引发菩萨的弘愿，我们说「引发」，实在讲这个言词都不是很妥当，但是找不到更适当的辞汇来说。所以我们要懂得意思，他是自自然然，既没有分别执著，也没有起心动念。
由此可知，菩萨的弘愿是自发的，只要轻轻一接触他就能发起。你要问他的因，那可以说因是在像我们现在这个时代，这个阶段，初学佛发心、发愿。四弘誓愿在我们现在很生疏，也会念，天天念，为什么说生疏？常常忘记，所以就很生疏。不像贪瞋痴慢，贪瞋痴慢你不想它，它也会生起来，真的，六根接触六尘境界就起贪瞋痴慢。所以贪瞋痴慢很熟，佛法很生疏，就是在一切境界当中提不起来，这就是生疏。那功夫，古大德常常教导我们，熟处转成生处，生处转成熟处。也就是说像我们念佛，把贪瞋痴转变成阿弥陀佛，把阿弥陀佛要像我们现在对贪瞋痴一样的熟悉，熟透了就起作用。
贪瞋痴熟透了就是三途，果报是在饿鬼、地狱、畜生；阿弥陀佛要是熟透，果报在极乐世界，这个要知道，所以要能转得过来。转，也不是随便说说就能转得过来，这东西要功夫。为什么要功夫？习气。我们无量劫来在六道里头生死流转，所以妄想分别执著就熟透了。这三样东西全是障道，不但障道，把我们的悟门都障碍住。为什么学佛学了这么多年不开悟？这是没转过来。要怎么转过来？那真是祖师大德教诲的「一门深入，长时薰修」，这八个字可重要。
早年我在新加坡教学生，常常提这八个字。有一次茗山老和尚到新加坡访问，我们遇到，他看到这八个字频频在点头，一直都在赞叹「这个才正确」。真正有成就，这一生当中快速成就，有把握成就，就是一门，一部经，一个法门，不能学两部经。从前我们的老师李炳南老居士教导我们，学经教只准学一门，两门他不教。初学的时候不懂，总认为我们程度太浅，一部一部慢慢的学。到以后契入之后才知道这里头的奥妙，才真正明白佛为什么开这么多法门，是为了接引不同根性的众生，所谓是「就路还家」，不找麻烦。所以有八万四千法门，在理论上讲是无量法门。
你要当个导师，大导师是如来，是佛，导师大概也都是菩萨、祖师大德，你也要像佛一样普度众生；普度众生，那就得门门都通才行。你所接触的众生根性不一样，你只通一门，你就只能够接引一类的众生，也不错，那也非常难得。自古以来，祖师大德给我们表演的确实很多，一生就是一部经，一个法门，绝不改变。他就是大彻大悟，所谓一经通一切经都通了，他还是弘扬这一部经。为什么？给后人做模范，做好样子！不要让人家看到，「你看他不是会讲很多经，他不是学很多经吗？我们也应该跟他学」，那错了！他讲很多经是没错，他不是学很多经，他只学一部经；一部经通了一切经都通。你要是一生当中想学个几十部经，到最后是一样都不通。
我们今天看到这首偈子，『若见大河』，大河，像中国的长江、黄河，这叫大河。诸位想想，黄河、长江有多少支流？支流里面还有支流，乃至於山上这些小溪，你看那小溪水流到什么地方？流到哪里去？流到小河，小河流到大河，大河流到大江，大江流入大海，它就沿一条路子走。如果它不沿这条路子，这个小溪的水又想往东、又想往西，又想往南，它能不能达到海？达不到。总是沿一个方向，总是沿一条路，决定归到大海。这些道理我们要清楚，要明了。
别人学那个法门，我们赞叹，礼敬，就像《华严》末后善财童子五十三参给我们做的示范。五十三位善知识是代表无量无边的法门，每个人所修学的法门不一样。善财童子去参访，你看看礼敬、赞叹。在参访是什么法门都明白，他自己修什么法门？在五十三参里面有没有看出来？我是在早年第一次讲《华严》，忽然想到这个问题，善财学什么法门？《华严经》细细去读诵，这明白了，他修的是净土法门。怎么知道他修净土法门？善财的老师是文殊菩萨，文殊、普贤都在「入法界品」末后，发愿求生西方极乐世界。菩萨带头，善财是文殊的得意门生，入室的弟子，你就想到文殊菩萨传的是什么法门？当然是净土法门。
再仔细一看他参访，第一位参访的德云比丘，《四十华严》里面称为吉祥云比丘，梵文的原文是一样的，这是翻译的法师不一样，德云跟吉祥云意思相同。德云比丘教他什么？念佛法门，这个意思要懂。第一个老师代表什么？先入为主，代表这个。从这个地方来看我们就完全明了，善财童子是修净土的。然后你再看五十三参最后一参，第五十三。开头德云比丘传的念佛法门，到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，你看自始至终他自己修学有没有改变？没有！真的叫一门深入，长时薰修。当中五十一次的参访，这是在日常生活当中处事待人接物，面面都接触到，什么法门都接触到，什么法门他都通达，他都明了。他修不修？没修。怎么知道没修？「恋德礼辞」，这个意思很深。恋德是感恩，感什么恩？他这个法门通达了，明白了，一丝毫不迷惑。礼辞，礼是礼拜，辞是不修这个法门，还是修念佛法门，表这个意思。我是看出这个里面的门道，这才死心塌地皈依了净土。
所以，我是什么人把我带到净土法门？不是老师。老师是苦口婆心的劝导，把这个法门介绍给我，我不反对这个法门，但是我没有兴趣修这个法门。兴趣在教，而且是广学多闻，这个路子就错了。但是老师给我纠正，我还算是个听话的学生，不违背老师的指导，一门深入。我是从《楞严》、从《华严》里面看到净土的殊胜。在《楞严经》里面看到「二十五圆通章」，发现「大势至菩萨圆通章」是不思议的法门。这个不太容易，因为很多讲《楞严经》的都没有把这个意思讲明白，没讲得清楚。
「二十五圆通章」，大家都知道，「观世音菩萨耳根圆通」是文殊菩萨所拣选的，「此方真教体，清净在音闻」。「大势至菩萨圆通章」有没有当选？有。明著是选观世音菩萨，暗中是选大势至菩萨，怎么知道？排列顺序不一样。如果是按照一般顺序来排列，这二十五个人，观世音菩萨要摆在第二位，这正常的次序。它是六根、六尘、六识、七大，二十五是这样排法的。观世音菩萨是耳根，六根里头，眼根、耳根，不是排在第二吗？他没有排在第二，把他放在最后，那就叫特别法门。
大势至菩萨是在七大里面，七大的顺序是地、水、火、风、空、见、识。大势至菩萨是见大，应该排在识的前面，识大是弥勒菩萨代表的，弥勒菩萨研究唯识的。可是他排列位次两个调换了，大势至菩萨排在第二十四，观世音菩萨排在第二十五，两个特别法门，不是一个。但是观世音菩萨从第二调到最后太明显了，大势至菩萨是第二十三跟二十四两个交换，不太明显，不容易看出来，你不仔细的话就没有法子发现这里头有个秘密。我《楞严》好像讲了七遍最后才发现，前面讲也是含糊笼统，没有注意到这个事情，以后注意到，两个特别法门。两个特别法门怎么讲法？「大势至菩萨念佛圆通章」，他所度化的对象是遍法界虚空界，一个都不漏。「观世音菩萨耳根圆通章」，那个对象只限於娑婆世界，不是遍法界虚空界，只是娑婆世界众生的根性，耳根最利。观世音、大势至，西方极乐世界阿弥陀佛的两位得力助手。他带你到哪里？当然带你到极乐世界。
我是从这些地方看清楚，看出苗头，才死心塌地皈依净土，一丝毫怀疑都没有。大经接引的！老师当年把这个法门介绍给我，劝我，我也很欢喜，没有完全接受。老师看出来了，知道，我也很感谢他。到最后毕竟是《华严》、《楞严》把我带到净宗里面来的。这也是各人根性不相同，缘分不相同，但是我还是有缘分，能够接触这两部大经。《楞严》是我在李老师会下主修的一部大经，所以一经通一切经都通达，不但佛门里面一切经都通达，这个世间所有一切宗教的经典你也会通达。为什么？根本是一个。
什么是根本？《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」，遍法界虚空界，森罗万象，一个根源。所以你只要一门深入，要入到什么程度？要入到明心见性，就全通了。就好像山上小溪，只要顺著走，不要自己有意思，顺著河流去走，走到小河，小河走到大河，大河走到大江，就入大海。这个才叫『得预法流，入佛智海』。只要你见性，你就跟诸佛如来一样，诸佛如来是海水；没有见性，没有流到大海里头，你是江水、河水、溪水。只要是水，都有佛性，为什么？都有机会流入大海。所以它取这个意思，一切众生皆有佛性，只要顺著佛性，不要违逆佛性，成佛就不难。
曾经有人问过我，他说：法师，有人讲菩萨修行成佛，要经过三大阿僧只劫，这时间太长了，我们行吗？这问题问得好，实在讲很多人都有这个问题。如果你念过《华严经》，你对於三大阿僧只劫就更明白。三大阿僧只劫是对谁说的？对法身菩萨说的。圆教初住要证到究竟果位，有四十二个阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。佛说这四十二个阶级，需要多�