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由此可知，袈裟的本义是许多不同的混合在一起，这叫袈裟。所以这一钵饭袈裟味，酸甜苦辣咸都有。这家喜欢吃酸的，那家喜欢吃甜的，所有供养混合在一钵里头。出家人穿衣吃饭没有分别、没有执著，这叫应量器，叫应法器。这个法我们就晓得，法是多元的不是单元，宇宙是多元的。我常常在讲席里面给大家说明，虽然常讲，真正体会到、应用到自己生活上的人不多。一定要能应用到生活上，你就得自在、得解脱！你为什么不能够应用在生活上？那就是你的妄想分别执著，你不能得到性德的起用。
自性，要用今天的话来说，它就是多元的。像我们这个身体，这个人身是多元的，眼耳鼻舌身都是器官，不一样；这里面有五脏六腑，每个器官不相同，功能作用不相同，组成一个身体。各个器官发挥它的功能，与其他的器官密切合作，这就是今天所说的多元文化。所以这个身体它是和谐的，宇宙是和谐的。宇宙在佛法里面讲，十法界依正庄严。十法界就像我们身体十个不同的器官，眼耳鼻舌、五脏六腑不同的器官，和睦相处，从来没有闹过纠纷。为什么它们能够这么和谐、这么合作？就是它们本身没有妄想分别执著。
佛在经上说得好「一切众生皆有如来智慧德相」，如来智慧德相就是个生命共同体，本来和谐，本来就合作，本来就是互助的。做到究竟圆满，没有别的，就是离妄想分别执著。所以佛下面说一句话，一切众生为什么不能证得？「但以妄想分别执著而不能证得」。不能证得就是破坏了和谐，与性德不相应。应器就是相应。你托这钵饭，好几家人给的，可能饭不一样，菜也不一样，混合在一起。就像大宇宙、小宇宙一样，只要没有妄想分别执著，本来就和谐，本来它就没有冲突。
所以这是「执持应器」，我们手上拿著钵、拿著锡杖引发自性本具的大愿，『当愿众生，成就法器，受天人供』。什么叫法器？器在此地是形容、是比喻，能够接受如来无上大法，有这种根器，这称之为法器。就是说具足接受如来无上大法的条件，他有能力接受。这是什么人？说老实话，每个人本来就是，大乘教里面佛常说「一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛」，他怎么不成就法器？虽有佛性，虽然本来成佛，可是现在迷失了自性。你是个法器，没错，因为你迷失了自性，你就不相应，跟法性不相应，起心动念、言语造作违背了自性。这个诸位要知道，法性就是自性，违背了你的自性。
你的自性跟一切如来没有两样，具足无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好，一丝毫都没有差别。所以佛眼睛看一切众生都是佛、都是如来，菩萨眼睛当中看众生都是菩萨，这是真的不是假的。佛给我们说得清楚，只要我们把三种障碍放下，你就是如如佛，你本来就是佛。三种障碍是什么？妄想、分别、执著。我们就明白什么叫法器？放下执著，你是小法器，你能成为阿罗汉，虽然放下这么一点，你就有资格受天人供养。天人很尊敬你，为什么？他放不下，你能放下，他不能不佩服你，他乐意接受你的教诲。所以我们讲要做到，做到什么？做到放下。只要放下，看破是连带就来了。看破是智慧，执著是烦恼，烦恼放下，智慧就现前，智慧是本有的。就好像今天阴天，云层很厚把太阳遮住了，云层就是执著，执著去掉，阳光就现前，那就照见。
换句话说，我们也明白，如果妄想分别执著一品都没放下，这人不是法器，他不能接受佛法。哪些人？可能就是我们自己。我们自己天天在学经教，天天在念佛，执著没放下。不是法器并不是指外面芸芸众生，不是，是我们自己。成就法器，得佛法真实利益。像我们这个钵托去了，人家供养的饭菜盛在钵里面，我们接受人天供养；如果不是法器，钵虽然是有，托的钵空空的，没有人供养。这比喻说这个器没有得到法益，佛法的利益你没有得到。佛法的利益是什么？烦恼轻、智慧长。在三皈依里面所说的，觉而不迷，这是法；正而不邪，这是法；净而不染，这是法。我们得到没有？这个钵里头装什么东西？装觉正净。你就晓得这个法器不是说别的，是指我们的心。我们心里头有觉正净，就好像钵里面有很丰富的饭菜，这是天人供养的。
而自性里面的觉正净是本有的、天然的，不是从外头来的。现在就是什么？现在被烦恼习气障碍住，虽有不起作用，等於没有；不起作用，一丝毫受用都得不到。这就是佛在经典上常常感叹的可怜悯者。如果你真的没有，不可以说你可怜悯者；有，不知道用；有，不认识。好比是口袋里头装了很多钱，自己完全不知道，在街头上流浪挨饿，不知道拿去买吃的，不知道拿出来去买穿的；没有衣服穿，没有饭吃，在外面当乞丐，口袋里装了不少钱，就这么个意思。佛看六道众生各个都是这样的，佛菩萨应化在世间没有别的，提醒大家，只要你明白了，什么问题都解决了。还需要人帮忙吗？不需要。说老实话，佛也帮不上忙，统统是你自己本有的，一切都是现成的。
凡圣的差别就在觉迷，一念觉就成就法器，一念迷，法器就失掉了。某人业障很重，没有悟性，实在讲他本来是法器，迷得太重。悟性是自性本具的般若智慧，烦恼习气太重，智慧盖覆住了，一丝毫都透不出来，所以需要佛菩萨来教导。佛菩萨大慈大悲为众生开示，众生接受开示之后就要能悟入，这就是法器；虽然佛菩萨天天讲经说法，可是你不觉悟，你不能契入，这就叫「这不是法器」。所以法器两个字的意思要搞清楚、搞明白。说是、说不是，说有说无，都是方便说，不是真实。真实各个都是，一切众生各个具足，这是给你说真的；但是确实你迷失了。迷失了，说你不是法器，这方便说。从这个地方你能够体会到佛家真是「慈悲为本，方便为门」，大慈大悲不舍一人，一个人都不舍弃。
在讲前一首偈的时候给诸位说过，举出例子，业障很重的人，迷失很久的人，根本不能接受佛法的，一句也听不进去的，极力排斥的，舍不舍弃他？不舍弃。那用什么方法帮助他？形像示现给他，他不能不看；我们念一句南无阿弥陀佛，他不能不听。佛的形像他看见了，佛菩萨名号音声他听见了，乃至於读经的音声一字一句都在阿赖耶识里头生根了，这是一历耳根永为道种，眼睛看形像，一历眼根也是永为道种。这就给很多众生种了善根。平常无论在家出家，无论在什么处所，无论在什么时间，手上拿一串念珠，佛号不要中断，就是普度众生。你在外面走一圈，让许多人看到你，纵然你声音很小，你口在动，他看到这个人在念佛，他知道在念佛。阿赖耶识里头善根种上了，久久他就变成法器。所以说长时薰修才能够接受，不是长时薰修，他忘得太久，提不起来。
法，虽然是八万四千法门，这个诸位要知道的，佛用八万四千法门度八万四千种不同根性，佛用无量法门度无量不同众生的根性，就这么个道理，这不能不知道。怎样能帮助众生一生成就？众生开悟早迟、得度早晚没有一定，那就是善导大师讲得最好，叫人听了不能不佩服，他老人家怎么说？「总在遇缘不同」，这个关系很大，我们不能不知道。
所以中国佛教为什么分那么多宗？宗底下又分派，派底下还有分小派、支派，为什么？为接引众生方便的设施。同样一个宗派，譬如净土宗，我们修净土的有人喜欢《无量寿经》，有人喜欢《阿弥陀经》，这两个爱好不相同的，他要在一个道场就麻烦了，彼此都不能成就。那怎么办？一定建两个道场把他们分开来。喜欢《无量寿经》的那些人在一个道场，喜欢《弥陀经》的那些人在另外一个道场，他们统统有成就。这个派里头还有小派，同样都是喜欢《阿弥陀经》的，有人喜欢莲池大师的《疏钞》，有人喜欢蕅益大师的《要解》，这又搞不拢了。那怎么办？再要建个道场。你要明白这个道理，这就是古大德遗留下来的教诲，一门深入，长时薰修。
一个老师，一个法门，一个方向，一个目标，带著一群人走一条路容易成就。两个老师两条路，三个老师三叉路口，四个老师十字街头，准把修行人的心搅乱了。这是罪过，这是破坏法器不是成就法器。我们年轻初学佛的时候不晓得这个道理，初到台中，看到台中莲社的教学只有老师一个人。外面法师、大德、居士到台中来访问，李老师待客非常有礼，很周到，请吃饭、供养，准备一些礼物，就是不肯请他讲经，不肯请他讲开示。我们看多了就很纳闷，因为接待的人里头很多是修净土的法师、大德。我们的疑惑，虽然不敢问，老师看出来。看到我们有疑，他一定要给我们解释。为什么？疑能障道！疑要是不解开，信心都丧失了。
是不是李老师心量太小不能容人？是不是自己贡高我慢自以为是？他给我们说明这个道理，自古以来的学习都是一门深入，长时薰修。就是说供养、接待一定要非常恭敬。如果请他来讲一堂开示，他讲的跟我们修行的理念方法都不相同，我们这些初学的人听了会受他的动摇，会对自己这个法门产生疑惑，那么麻烦大！老师要花多少精神、花多少时间，把大家这个影响能够化解？那很不容易！这叫做护法。这是对的，这没有错误，保护大家修学不能够掺杂。你看觉明妙行菩萨在《西方确指》里面讲念佛的方法、念佛的秘诀，不怀疑、不夹杂、不间断。你请外面人来讲经说法，就怕夹杂，那个事情就麻烦了。台中莲社、慈光图书馆，除老师讲经之外，学生讲经。这学生都是老师教出来的，无论是在理念、是在方法、是在境界，绝对不会离谱。现在这些道理没人讲了，知道的人愈来愈少，於是毁谤、误会在所不免。
我们这个道场我常常离开，离开的时候为什么不请别人来讲经？你要明白这个道理就懂得了。所以一个正法道场决定是一门深入，长时薰修，决定是接受一个善知识的指导，他才能成就。谚语所谓「宁动千江水，不动道人心」，这句话是名言，修道人他的清净心，他的方向目标决定不能破坏。所以古人，我们看到古大德常常接受人礼请，到那个地方去参访，人家一定请他讲开示，没问题，他真的通了，他明了！那他讲什么？决定是赞叹这个道场，赞叹你们的老师，赞叹你们所修学的法门。这个对道场有利益，使信徒对师父的信心增长，对自己所学的法门更欢喜，真有利益，他没有去破坏，他去赞叹。
就像善财童子五十三参，你们看《华严经》，每位善知识自己谦虚，赞叹别人，这样的善知识可以多请，只有好处没有坏处。为什么？他不破坏你。他是禅宗大德也好，密宗大德也好，我请他到这来讲开示、来讲经，统统赞叹净土，统统赞叹我们现前所修学的法门，这就对了，这真正是觉悟的人。他不会讲他自己所修学的法门，他不会�