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经偈里头讲的「愿解如来真实义」。我们想想有道理，老师的意思我们真是不晓得，都是猜测，佛的意思怎么会晓得？怎样才能知道佛的意思？所以佛的意思要靠悟，怎么样才会悟？行才会悟，依教奉行。你不行你怎么有悟处？由此可知，依靠古人的注解，古人注解是引导而已，还是要靠自己修行。自己修行自己所悟得的、所体会得的跟古人的注解来比较，来合起来看，有的时候会一样的。我所领悟到的跟他所讲的相同，这生欢喜心，他给我印证。有些悟处我跟他不相同，但是我是从行里面悟出的，不相同呢？不相同可以并存，他没有错，我也没错。如果我不是从修行里面体会到的，而是完全从自己以为是这样的，那我们就错了。
什么是体会到的？什么是自以为是？这里头有很大的区别，不能不知道。不知道会把自以为是的以为是自己悟得的，那就错了。这个地方很难区别，自己要清清楚楚、明明白白。虽然难，它有一个方法，有一个原理原则可循，这是什么？决定是烦恼轻、智慧长，决定是自私自利的意念淡薄，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢确实伏住了。我们常讲顺境里面没有贪恋，逆境里头没有瞋恚，就是无论在什么环境常常保持的是平等心，这是好境界，这个时候自己的意思，跟佛的意思往往相近。展开佛经，我确实认为是这么做的，佛也是这么讲的，佛经给我们作印证。
所以经典有两个作用，初学的时候它是我们指导的指南针，我们一定要遵循；到自己行到一定的阶段之后，它给我作印证，我是不是真的到达了。它有两种作用，你修行到某个阶段，它给你印证。譬如我们现在学习的这是七信位的菩萨，如果这里面所讲的这些过失，我们统统都没有，那就是七信位菩萨。如果所说的这些毛病我们统统都具足，我们决定不是七信位菩萨。七信位的菩萨很了不起，在断证方面来讲等於阿罗汉，也就是说见思烦恼断尽了。经上所讲的这些习气都是属於见思烦恼，见思烦恼断尽了，这里所讲的习气全都没有了；也就是说受持正法，决定不可能有像文殊菩萨所说的这些过失。你看受持正法而不能够断贪，不能断瞋，不能断痴，不能断慢，小随，中随，大随，二十六个烦恼。二十六类统统没有了，受持正法，烦恼全没有了，我们就晓得这个人七信以上；还有这些烦恼，他还是凡夫，这要知道。
所以我们学《华严》，《华严》最大的好处，就是五十一个阶级，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，这五十一个菩萨位次，每个位次境界不一样，它所依的理论、修行方法、境界，这里都说得很清楚。所以《华严经》我们可以依照修行，也可以用它来证明自己修行到达的层次，我已经到达哪个层次了。这些毛病全有，你没有到七信。七信位在小乘讲阿罗汉，这个烦恼这都是讲的见思烦恼，见思烦恼断尽，超越六道了。换句话说，六道轮回里面的业你是绝对不会造了。你现在在六道里头，或者是菩萨应化在六道里面，所有一切生活行为跟六道众生没有两样，和光同尘。什么地方不一样？心不一样，事上可能有，心上没有，事事无碍，理事无碍，《华严》圆教无比的殊胜。
我们凡夫怎么会知道？知不知道别人不要紧，最要紧的知道自己，我自己今天修行在什么位子上，在哪个阶段上。像上高楼一样，我现在在第几层我很清楚、很明白，上面还有多少层，下面有几层我已经通过了，这个重要。这能让自己生欢喜心，也能够勉励自己不可以得少为足，我还要向上去，这就对了。
所以学教，诸位必须要知道，决定要悟入。禅宗用的方法直截了当叫你悟入，读不读经？不读经；看不看祖师的这些注解？不看。它有个道理，这个道理很高明，没有错误，他说这个教，经教注解会害人。我们初听感觉得奇怪，怎么说会害人？把人的悟门堵死了，为什么？你学这个经教你执著，一执著智慧就不开，分别。你看看，我们现在学教执不执著？分不分别？一执著、一分别悟门堵死了。所以他用什么方法？不用这个东西，顶多讲讲开示，绝对不准你分别执著，叫单刀直入。到什么时候叫你来看经学教？开悟之后，大彻大悟，明心见性之后开放了，什么都可以看，什么都可以听，一丝毫拘束都没有了。这个方法是对什么人？天才儿童，六祖所说上上根人。
中下根人要依靠经教，还得用妄想分别执著，用妄想分别执著怎么样能够把妄想分别执著放下，把它甩掉，这是教下里头讲的功夫。你用它你很清楚知道，就好像什么？这大经上面讲的筏喻，我们渡河，渡河我们要坐船。从前木筏、竹筏都是渡河的一种工具，现在讲船，你坐船。你要晓得船是渡河的工具，到达彼岸，船就不要了，你放弃它，你才能上得了岸；你不放弃它，你上不了岸，就像这个道理一样。
一定要懂得经教是个工具，所以一开始修学的时候，马鸣菩萨慈悲，他就把这个事情教给我们了。教我们怎样看经，怎样听教，他跟我们说了三桩事情。第一条不要执著「言说相」，你听经不要执著言语，你看经不要执著文字，用它不要执著它。第二不要执著「名字相」，佛经里头的名词术语，讲佛、菩萨、声闻、大乘、小乘，这都是名词术语；什么见思烦恼、尘沙烦恼，都是佛学的名词术语。今天我在房间里看到一个人送了一本书给我，《教乘法数》，《教乘法数》全部都是名字相，有用，可不能执著，一执著就坏了，智慧就没有了，就变成学一些佛学常识，世间法。第三句是最重要的，不可以执著「心缘相」，什么叫心缘相？我自己以为是这个意思，这就错了。错在哪里必须要知道。法，特别是大乘佛法，法法圆融，任何一法都包括一切法。《华严经》上说「一即是多，多即是一；一即一切，一切即一」。你怎么能想是这个意思？是这个意思那别的意思怎么办？所以不可以。
我在讲经的时候，过去也讲过很多，我曾经说过，佛经字字句句没有意思，你去想这个意思，那个意思，那是你的意思不是佛的意思。那佛到底什么意思？佛没有意思，没有意思就是无量义，这样才能够大开圆解。佛菩萨讲经，不要说佛菩萨，真正开悟的、证果的祖师大德讲经，讲经怎么个讲法？讲经不是讲佛的意思，讲经也不是讲法师的意思，讲谁的意思？讲听众的意思，这契机。一观察你是什么程度，你需要什么，针对你的需要跟你讲，听了好欢喜、好有受用。无量义里面，针对著你的对象推出一个意思，或者推出两个意思、三个意思，经本身没有意思，佛本身没有意思，讲经的人也没有意思。讲经的人一有自己意思，就是这首比喻，这个道理深，这很难懂，也不容易学。为什么？学不到的，不是从老师那里学来的，从哪里来的？悟入的。
所以佛法最重视的「悟」。所有一切这些方法，八万四千法门帮助你觉悟，可是你一执著、一分别帮助你迷惑；法可以救你，觉悟就救你了，你就成佛了，也可以害死你，你不觉悟，迷到里面去了，你就被佛法害死了。所以你要晓得佛法能救人、能害人，专在真善知识，专在真正有悟处。我当年学佛，那在学生时代，二十几岁、三十岁，没出家跟李老师，我就说过佛法可以救人也可以害人。我们同学听了不服，佛法只有救人，怎么会害人？去问李老师，他们说是我讲的，那时候我还没有出家。我们同学讲佛法能救人也能害人，老师点点头，对！没说错。老师给我印证说这个话是对的，他们还是不懂，还是有疑问。所以我就举比喻说好像药，生病的时候你会吃药，药店里头药那么多，药可以救人也可以害人，这大家容易懂得。吃错药就要受害，甚至於吃错了，毒死了，就这么个道理。
法是药，契机就是好的，不契机虽契理也会害人。这就是你学佛为什么要求真善知识，古人所以不远千里寻师，参访善知识，那何苦？就是因为没有过来人指点，怕走错路，道理在此地。经典里面虽然讲得很清楚、很明白，不容易领会，需要人指点，什么人？要真正修行的人。在古时候的标准是要有真正证果的人，现在这个时代证果的人找不到。所以老师教导，不得已而求其次，这个求其次，就是证没有，但是有行，真有修行；如果行都没有，他有正解，现在也就算难得。他解的东西没有解错，与经教相应，与古来祖师大德的教诲相应，不是自己用自己意思说出来的，这都没有过失。
最怕的是用自己的意思，古德讲「师心自用」（老师的师），师心自用这很可怕，为什么？容易误导。尤其是有福报的老师，什么叫有福报？有福报就是有名气，得到很多人尊敬，名是福，人出名，名是福，那就很容易误导。为什么？尊敬你的人很多，相信你的人很多，你怎么说人家就怎么做。这问题很严重，因果要背，你把别人路子指错了，你不能不负责任。所以有真正善知识指导，这些过失一定会减少。
修学跟教别人，孔夫子有一个原则非常之好，我们必须要遵守，「知之为知之，不知为不知，是知也」。决定不可以强不知以为知，那你决定要误导众生。我知道的、有把握的我讲给你听，你来问的，我不知道，我没有把握，不能用强词夺理，自己想一个东西来答覆，来抬高自己身分，错了，肯定背因果，你误导众生。所以别人来问，不能解答，这是正常现象。我们遇到人家来问问题，我们先都有说明，我不是佛，我也不是菩萨，我也不是罗汉，我知道得很有限，你们提出问题，我能答的我答覆你，我不能答的我不会答覆你，你可以另请高明。这是正确的态度，这是负责任的说法。最忌讳的、最怕的，我不知道也要想办法找个理由来答覆你，说我知道，这个问题就很严重。尤其是在修行，行门里面关於原理原则，指导这个方面，那要是把人指错路了，那麻烦可大！
老师是我们在修学过程当中唯一的依靠，老师所教的是正确的，还是错误，还是有偏差的，我们自己心里要有数。老师平常的言行都如法，都能够与经教、与戒律相应。譬如口业，我们跟老师这么多年，老师没有妄语，老师没有两舌，老师没有绮语，老师没有恶口，再细心观察，老师没有贪瞋痴，这就真善知识，我们可以依靠。至於别人对老师的毁谤，这太常见了，自古以来，释迦牟尼佛当年在世，提婆达多毁谤他。提婆达多他的身分，在家跟他是堂兄弟，出家是师徒。他是多闻，释迦牟尼佛讲经，他很聪明都能记住，讲得也是天花乱坠，一句也没做到，能说不能行。就跟此地末后两句话一样，『於法不修行，多闻亦如是』，所以提婆达多堕地狱。
六群比丘都是佛的学生，学生里面有愚痴的，有业障深重的，毁谤老师，毁谤同学，在团体里面造谣生事。你说今天团体里有这些人，我们就晓得，释迦牟尼佛当年在世，已经表演给我们看了。佛在世的时候就有这种情形，现在有这个情形有什么好奇怪的！我们就知道这是普通现象，正常现象。那我们对这些人呢？对这些人敬而远之，佛教给我们对於