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必生」。
然后你才晓得，这一句「南无阿弥陀佛」展开来是四十八愿，四十八愿展开来是《无量寿经》，《无量寿经》展开来是《华严经》，《华严经》再展开来，就是释迦牟尼佛四十九年所说一切经教。找到最后找出了，原来「阿弥陀佛」是整个佛法的核心，这样子你念这句阿弥陀佛，是不是具众善法？一点都没错。可是我们今天念佛，不会念，怎么不会念？念这一句阿弥陀佛里面还夹杂著妄想，不会念！古大德教导我们的没错，一心称念，《无量寿经》上说「一向专念」，向是方向，不能够夹杂。古来大德教导我们，念佛法门的秘诀有三，第一个是不怀疑，第二个是不夹杂，第三个是不间断；你能做到这三句，确实具足无量无边的善法。
这个三句都不容易，你对念佛法门有没有疑惑？有疑，你的信心就不是真的。怎么知道你有疑？你放不下世缘，这就是疑惑；如果真的相信，不怀疑，叫你放下身心世界，真的放下，那就是没有疑惑，一心专念。在我们近代，距离我们现在这个时代不远，不到半个世纪，倓虚法师给我们讲的。他的老师谛闲老和尚，谛闲老和尚有个徒弟做锅漏匠的，提起来香港很熟悉。我听到这个故事是从录音带上听到的，香港有个同学（那时候我在美国）他们寄两个录音带给我。倓虚法师在香港佛七当中的开示，两个带子，其中有一个带子讲到这个故事。
锅漏匠，什么叫锅漏匠？现在没有人懂了，就是补锅、补碗。像这种磁器打破了，还能把它补起来，再使用。这现在没有了，现在科技发达，产品不但比从前多，而且比从前进步很多，数量也大量的增加，打坏了都丢掉，不要了。在从前不是，物资非常缺乏，锅碗打破了，把它补起来。这个我小时候都见过，很苦的一种工作。他做这个工作太辛苦，所以以后找到谛闲法师，他跟谛闲法师从小一起在乡村里面长大，所谓童年的玩伴。日子过得很辛苦，看到他出家不错，不愁吃，不愁穿，所以就想跟他出家。
谛闲法师说不行，你出家，年岁太大了，四十多岁了，不认识字。他说你现在学经教，你不认识字，你在寺院里头学这个五堂功课，唱念你也不会，太笨了，你怎么能出家？结果这个人心很坚定，赖著不走，非答应不行。到最后，谛闲法师被他搞得没有法子，就跟他谈条件，他说「行，你要出家，你一切都要听我的」。他说「没有问题，我什么都听你的」，这才给他剃度。剃度之后，寺庙里不能住，寺庙大众也瞧不起他，你这五堂功课不会做的话，你寺庙怎么能住？
所以到温州乡下，那时候有很多小庙没住人的，找了个小庙，让他去住。附近找几个护法，照顾他的生活，他的生活很简单。很难得，还有个老太婆发心给他烧饭。谛闲法师就教他一句「南无阿弥陀佛」，教他「你就念这一句，念累了你就休息，休息好了接著再念，什么都不要想，专念这一句」。他是真听话，就在这个小庙，三年没出门，就念这句阿弥陀佛，念到三年多，他真的成就了。这一天给烧饭的老太太说，「明天我要进城，明天你不要替我烧饭」。他进城去看看朋友，还有些亲戚朋友，去看看，实际上去辞行的，他也不讲，看看朋友。回来之后，跟老太婆讲，明天不要替我烧饭了。老太婆心里想，昨天他出去看朋友，可能明天是朋友请他吃饭。
所以到第二天中午，她还是到庙里来看看，看看法师有没有吃饭？结果到庙里来一看，叫他没有人答应，最后在房间里面看到，站在那里，叫不答应。走到面前仔细一看，死了，她吓呆了，从来没有看到人站著死的，他站著走的。这才赶紧告诉几个护法，护法大家来一看到，也很希有，很惊讶，赶紧派人到观宗寺给谛闲老和尚送信。谛老那时候在观宗寺做知客师，还不是住持，观宗寺的知客师。听到这个讯息赶紧下乡来，一去一往三天，你看他这个徒弟死了以后站三天。看到之后，谛闲法师很高兴，「你总是没有白出家，你的成就，那是中国丛林方丈住持没有人能够比得上你」！这是真的，一点不假。你看一句佛号念三年，预知时至，站著往生，没有生病。走得那么自在，那么潇洒，谛闲法师替他办后事。
一句阿弥陀佛，「具众善法」，像他那样才行，他真正做到了不怀疑、不夹杂、不间断。所以谛老这个方式太好了！你念累了就休息，休息好了接著再念，不分昼夜；什么时候累了什么时候就休息，休息好了赶紧接著再念，三年时间。以后我读《净土圣贤录》、《往生传》，里面看到很多都是三年到五年成就的。曾经有同修问过我，是不是他们寿命到了？我想不是的，哪有那么巧？寿命到了，几个人可以，不能有那么多人。不是寿命到，他是功夫成就了，功夫成就不要这个身体，可以提早去。生死自在！他在这个世间没有留恋，希望早一天往生，这是真的，一点都不假。所以「出生死海，具众善法」，一句六字洪名。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一五一八卷） 2006/2/5 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1518
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第四大段，「将行披挂」第三愿看起：
【著下裙时。当愿众生。服诸善根。具足惭愧。】
这一段一共有六愿，这个六愿总的来说，就是下座的时候整衣，把我们的衣服要整理一下。这是必须要知道，这是古时候印度的习俗，也是礼貌，算作是我们中国人讲威仪。下座是在中国讲的，因为中国禅堂、念佛堂都有座位，讲堂当然也都是有课桌、有课椅。而且中国的服装跟印度人不一样，比较上容易；印度的服装，入座跟起来的时候，都要把衣服整理一下，因为他是披在身上的。『下裙』，这是下衣，我们晓得古时候讲衣裳，裳就是裙。裤，中国人做的裤子，起源比较晚，在中国历史上记载的，春秋时代还都是衣裳。
「著下裙时」，下裙是系带子，所以这是挂，披挂，挂是下裙。清凉大师在《疏钞》里面注的不多，但是把意思说出来了。「下衣盖丑，故愿得惭愧」，你看他从这个引申的意思。人跟动物不一样，人皆有羞耻之心，从羞耻自然就有『惭愧』之心。惭是自省，我们一般人讲，对不起良心，这是属於惭；愧是外面的舆论，也就是我们现在讲，一般大众对你的批评。你行善，大众对你赞叹，对你赞扬，这是好事情；你做的错事，造的罪业，社会大众责备你、批评你，这叫愧。所谓愧对社会，愧对祖宗，愧对同伦，这个意思在里面。如果人要不知耻，人比畜生还坏。
现在伦理道德确实在整个社会几乎已经消失了，现在几个人懂惭愧？惭愧在大乘佛法里面，是属於善心所，《百法明门论》里面给我们排列的。无惭、无愧，在三大类烦恼，根本烦恼之外有随烦恼，随烦恼有大随、中随、小随，这两个属於中随，无惭、无愧。无惭，做任何坏事，就是没有良心了，他不懂什么叫良心，也不怕别人的批评；就是说舆论他不在乎，你怎么说，我干我的。人走到这个地方，诸佛菩萨、圣贤人都没有办法救你。什么人可以救？什么人可以回头？还有惭愧心的人，虽然做了坏事，有时候想想还受良心的责备，这就是惭心所；还怕外面舆论的批评，愧心所。所以当著下衣的时候，裙、裤都是属於下衣，就联想到遮丑，就想到知耻。
中国古人常讲的，「知耻近乎勇」。人能够知耻才能够奋发图强，才能够顶天立地。我们想一想，人生在世最大的耻辱是什么？是不明事理真相，胡作妄为，造作罪业，感召三途苦报，这是极大的耻辱。对不起父母，对不起祖宗，辜负了这一生得人身，大乘教佛常讲人身难得。如果是闻佛法，那对不起佛菩萨，对不起经教，虽闻没有认真去做。今天我们想想，想想自己，再看看周边的环境，可以说全都迷失了方向。如果我们不是在经教里面长时间的薰修，早就迷了，跟世人决定没有两样。名闻利养、五欲六尘摆在前面，怎么能不动心？怎么能不贪图？换句话说，贪吝心起来之后，决定干的是损人利己。损人利己这句成语，实在讲说错了，错在哪里？损人决定不利己。要把事实真相说清楚、说明白，让人家觉悟。
因果教训里面常说，连美国的凯西也肯定的说出来，世界上任何一个人一生所感受的，没有一桩事情不是与前生的行业有关联，这就是讲因果。既然与前生行业有关联，我们今生一切造作的，当然跟来生又有关联。佛法说得好，「欲知前世因」，我们要想到过去生中造的是什么因，「今生受者是」，你这一生所受的，无论是人事环境、物质环境，你所受的就是你前生所造的。「欲知来世果，今生作者是」，你要想到我来生果报如何？这一生你所想的、所做的，这是来生的因，你就明白了。所以损人怎么会利己？哪有这种道理？跟你讲真话，损人决定害己，得不到丝毫的利益。
像现在社会上，欺骗人的事情层出不穷，什么都有假的。我听同学跟我说，鸡蛋都有假的，这不是笑话。饮食现在真的是不可靠，用些化学的东西，吃了叫人得病，你就害人！你的东西卖出去，你得到人家的钱，你是假东西，欺骗别人，就是让人家生病，甚至於要人的命。这种人、这种事，能忍心去做吗？现在人实在讲唯利是图，不考虑后果，他不相信因果报应，不相信人有来世。这是什么造成的？科学成就造成的。人相信科学，相信现世，不相信有来世，所以他敢作敢为，这实在讲是不了解宇宙人生的真相。
在过去，中国人相信圣贤教诲，相信伦理道德，相信善因善果，恶因恶报，两千多年历史所记载的。冷静去观察、去思惟现在这个时代，你看资讯报导的这些因果报应的事情也很多，大家看了怎么样？无动於衷，「这个事情很奇怪，不可思议」就完了。绝不想想，考虑一下，这些事情如果我们遇到，应不应该做？没有人想这个问题；只想想「这个怪事情，科学没有法子解释」。我们希望这些事情多报导，可是媒体里头也有很多限制，不愿意报导。为什么？这是宣传迷信，实际上他自己才真正是迷信。你看行善的人，心善、行善，你仔细去观察，还是真的有好的果报。无恶不作的人，你去观察，纵然他一生还能享受一点福报，他的后代，你去观察。细心观察这个事情就在面前，亏心事做不得！
对於因果教育要重视，印光大师一生极力宣扬，比宣扬佛法还重要；他把宣扬因果摆在第一，把宣扬净土还摆在第二位。我在早年，三十年前，看到老法师这种做法，我感到奇怪。净土宗一代祖师，为什么这个做法？想了很久才想通，才知道他那个用心，悲心！了不起。救今天的世界，用什么样的学术，用儒、用佛，都来不及了，这个教育所谓是「十年树木，百年树人」，来不及了。唯独因果，你真正明白因果，你才晓得因果是真可畏，善恶报应如影随形。
我们自己命不好，没有关系，能改！「佛氏门中，有求必应」，你想得财富，能得到，想得功名，能得到，《了凡四训》、《