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，无论做什么事情都不能赚钱；命里头没有官印，你也做不了官，这也就是主管官没有你的分；以后我出家了，出家你也没有命做住持。住持当家，这都是有权力的，你都没有分，你一生只能做个清众，命里没有。没有，求不到！
我在过去曾经看到一位将军，少将，升官了，升中将。命令还没发布，但是这个消息透出来，他知道了很欢喜，摆一桌酒席请一些好朋友来庆祝，命令还没发布。喝酒的时候，不知道是怎么样，喝多了还是怎么样？死了，就在桌子上死了。朋友就说他：他没有这个命，他只有一颗星的命，两颗星就把他压死了。我们听听有道理。人不可以跟命争，命里有的一定有，命里没有的不要争。因果教育让我们一生心平气和，虽然生活环境非常苦，我们也不怨天不尤人。
朱镜宙老居士把《了凡四训》送给我，那个时候我才好像二十五岁，在学佛之前。我是一口气把这本书看了三十遍，大概是一个多月看了三十遍，非常感动！了凡先生年轻那种恶习气，我统统都有，他还有一点福报，我比不上他。他还能当个秀才，我连秀才的命也没有；他还能做个县长，我做县长的命没有，不如他。念了很感动。云谷禅师的开示让我们明白，算命看相，他所算的是定数，定数是前定的。你前生没有修，前生没有修财布施，你哪有财富？前生一定是很吝啬，一毛不拔，所以这一生穷困。前生没有修无畏布施，这一生短命。人家给我算命，不只一个，很多，都说我过不了四十五岁，我很相信。好在前生可能有一点法布施，就是说还有一点聪明智慧；从小受伦理道德因果的薰陶，还有一点良心，不敢做伤天害理的事情，不敢做损人利己的事情，这是因果教育。
云谷禅师开导之后，我们才晓得定数里头有变数。变数就是天天有加减乘除，你做好事就加分，你做坏事就减分；你做大好事你就乘，做大坏事就除。天天有加减乘除，年年有加减乘除。我们就明了了，把自己这些毛病习气统统要改，认真的改，断恶修善，积功累德，这把命运改过来了。了凡先生是大概是四、五年改过来，我差不多也是这样的，改过来，以后跟命运就不相应。可是四十五岁我还是生一场病，我以为要走了。我并没有求长寿，我也没有求富贵，我什么都不求；学佛之后，只求念佛求生净土。生病期间，念阿弥陀佛，求佛来接引。念了一个月，好了！我这一生很少生病。
有一年，我遇到甘珠活佛，这是老朋友，他大我十几岁，也是章嘉大师的学生。所以我们有同一个老师之谊，他是我的学长。看到我之后很欢喜，告诉我：净空法师，我们平常在背后都在议论你。我说：议论我什么？他说：人很聪明，不错，可惜没有福报又短命。我说：这些话不必背后，当我面说，我能接受，我不忌讳。他说：现在这几年，你天天讲经说法，变了。我说：怎么变了？不但你将来有大福报，寿命很长！很可惜，到第二年，甘珠就往生了。这是密宗一个好上师，很难得的！
这些年来，我们断恶修善更认真、更努力。遭遇的挫折虽然是很多，人家误会的、毁谤的、侮辱的、障碍的，甚至於陷害的，我们一丝毫怨恨心都没有。不但没有怨恨报复，我都给他供长生禄位，每天我自己诵经念佛都给他回向。他们都是我的善知识，提醒我，帮我消业障。这一生纵然没有造恶业，我知道生生世世之前，那造的恶业太多了，所以我认为他们这些行为对我都是替我消业障，所以我感恩。这是一般人看到都觉得很奇怪，他不懂「冤家宜解不宜结」。他障碍我、毁谤我，那我就想，可能在前生我障碍他，我毁谤他，一报还一报。今天他这样对我，我接受了，我不再毁谤，我不再怨恨，我们的帐就了了！往后就是好朋友。所以我常常为他们祝福，希望他们健康长寿，福慧增长。这就是学佛跟没有学佛不一样的心态，不一样的行为。一生当中贪瞋痴慢，这些嫉妒、怨恨统统化解了，身心安稳，法喜充满。诸佛菩萨圣贤的教诲，我们都能落实在生活、落实在工作。
我的工作就是讲经教学，除这个之外，我没有别的工作。所以命里没有钱，我不要紧；命里没有官印，我不建寺庙，我不领众。诸位晓得的，以前这些道场韩馆长建的，大概她命里头有官印，她有福报，她能领众，这人都听她的话。她走了之后，我在图文巴建一个道场，这是她所收的那些出家同学们，我为了安顿他们建个道场，这道场给他们的。我跟澳洲当地政府、学校、当地的居民，我跟他们的关系处得非常好，所以同学要我挂个名，办事方便。我说行，挂名已经挂了三年，今年我就不挂了。三月，我们那边有个会，就是韩馆长往生九周年纪念，我趁这个会，我就把这个名也不要了，我也不挂名，统统交给他们。我说你们给我留一间房就可以，我要度假到这边来，我有地方住，我就非常满足。我出家，师父给我取的这个名字，净空，我一生要做到名副其实，有清净，什么都没有，名实相符！这个好，没有牵挂，没有忧虑，没有累赘，没有烦恼。
所以在现在这个时代，如果《弟子规》里面所说的「亲所好，力为具；亲所恶，谨为去」，这个事情难办。为什么？我们做父母的这一代，甚至於做祖父母这一代，都疏忽了伦理道德教育。因为都是战乱的时期，天天逃难，真叫自顾不暇，所以对於儿女的管教疏忽了。乱世！大家把物质生活看得很重。如果要叫你不合理的要求，我们又不能违背，但是也不能照作。这就要把因果伦理道德平常要多讲，多讲故事，老人都喜欢听故事，讲这些因果报应让他晓得，命里有的才有，命里没有的不能强求。不强求，我们安贫乐道，一家生活会过得很圆满、很幸福。孔老夫子也生活得很贫穷，不富裕。颜回的贫困，人所共知，但是生活得很快乐。乐道，「於人无争，於世无求」，这个重要。
要想使自己物质生活能改善过得好一些，那佛教导我们的，你就得要相信。财从哪里来？布施，这是章嘉大师教我的，财布施。我没有财，在那个时代，我一个月赚的钱才五、六十块新台币，自己养自己都很勉强，哪来的财？章嘉大师给我说，一块、二块总可以省得出来？这个可以。一个月省个五块、十块还行，还不难，那就可以了，财布施！那时候也常常跑寺庙，寺庙里面有人放生，大家来捐款，我也捐个二块、三块；有人印经，也在那里募款，我也可以捐个三块、五块。欢喜做！常常遇到有这些事情，常常做，愈做愈多。所以做到现在自己想一想不可思议。我们送《大藏经》，这个数字就很可观。昨天我算了一算，这二十年来我们在全世界赠送《大藏经》，以前我以为是一藏之数，五千五百套，这当中是漏掉一千套，这想起来了，超过六千五百套，不可思议，想不到！所以财施愈施愈多，法布施愈施愈有智慧，无畏布施，愈施愈健康、愈长寿。
这个无畏布施，最初学的是素食，素食是无畏布施，不食众生肉，爱护众生，再不伤害众生。放生，这是积极的救护众生；关心老人，关心残疾，我都乐意帮助他们。现在这个世界，人人忧虑的就是社会的不安，恐怖分子。所以我参与学校，参与联合国的许多和平会议，尽心尽力的来帮助他们，怎么样化解冲突，促进安定和平，这是属於无畏布施。
你要问我平常干的事情，我就干这三样事情，财布施，法布施，无畏布施，永远没有止境，我不求果报。虽不求果报，这个日常生活日用没有缺乏，都有许许多多同修送来，穿的、吃的都用不完。衣服穿不完，吃的也吃不完，到处再送给别人，送给需要的。虽然没有房屋，住的环境还都不错。我觉得这一种生活方式，就是老师早年给我讲的，人生最高的享受。所以要教父母，要教家人，知道业因果报丝毫不爽，不可以昧著良心去伤害别人，那就错了。谚语常讲的「损人利己」，这事情不能做。损人决定是害自己，不是利自己，利人才是真正利自己。这个话我在讲席里头讲了很多遍，一定要懂得。
求财，想尽方法去赚钱，你卖一些假东西，这就欺骗人。像我们前天看那个报纸，我跟诸位提过，报纸上头一条标题瓜子。过年了，瓜子是应景的，居然有百分之五十五有毒，这还能吃吗？卖瓜子，你说赚多少钱？那是有毒的东西，不怕别人害病，不怕别人死活，这个心不好。你做生意赚来的钱，如果你命里头这一年可以赚一百万，你居心不仁，你没有仁慈，你没有道德，你不顾别人死活，你卖这些有毒素、不健康的东西，大概你今年能赚的钱只能赚五十万；那一半呢？一半亏折了。你还以为很能干，我今年赚了不少，不知道你命里头的财富，今年应该得的财富比这个要多一倍，亏折了。如果你凭著良心来做事，货真价实，不抬高价钱，处处能替别人著想，处处能方便别人，你命里今年赚一百万，可能今年赚两百万，加！加分！世间人不懂得这个道理，所作所为都把自己的福报亏掉，你说多可惜！
这些全都是教育，不读书之过，不好学之过。起心动念、言语造作都不善，他想得善报，哪有这个道理？所以命里面过去所修的这个善福，这一生当中都不能够享圆满，都打很大的折扣。多可惜！多冤枉！所以在家父母虽然有一些不合理的要求，希望你怎么样去赚钱，用什么样的手段，这不能接受，这要讲清楚。如果这样去做，决定把自己命里福报亏折。如理如法，决定得大利益，这不能不知。
我们再看底下的注解，「言行本者」，行是行为，本是根本，行为的根本。「俗典以孝为百行之本」，所谓是「百善孝为先，万恶淫为首」。今天这个世间人不孝，淫为首，的确是排在第一，他不知道那是恶的根本。万恶淫为首！所以造作一切不善，还做大官，还享很大的福报，我们就知道他过去生中累积的那个福德是多么深厚！他如果能够善用其心，像文殊菩萨在此地告诉我们的，成就一切胜妙功德，他的那个福报至少可以绵延十几代、二十几代，福报太大！生生世世享不尽。但是他疏忽了伦理道德教育，处处以不善的心行来对人处世，那他十世、二十世的福报，这一生就享完了。如果福报不够厚的，大概就是五、六十岁就享完，晚年就很凄惨。公司倒闭了，事业做失败了，那是亏折了，你这一生连晚年都保不住。修积得厚的，可以有十代、有二十代的承传，因为心行不善，亏折了，你能够得一世，底下一代就完了，就没有。古人常讲「富不过三代」，那都是自己过去生中生生世世累积得很厚很厚。这些道理、这些事实不能不知道。
孝悌是根本，是不失人身先决的条件。礼乐是修身的根本，所以我们这几年来特别重视《弟子规》的学习、《十善业道》的学习、《了凡四训》的学习。如果我们有这些基础，我们可以学习「净行品」；没有这个基础，「净行品」进不去。我们念念在一块研究讨论，阿赖耶识里面种个种子，「净行品」的种子，金刚不坏的种子。什么时候它才会发芽？才会茁壮开花结果？