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究竟寂灭就是究竟的佛果，比等觉还要高一层，这是无上正等正觉，究竟佛果；在《华严》排的秩序是第四十二个，最高的。前面四十位是法身菩萨，第四十一位是等觉菩萨，第四十二位是究竟寂灭。所以永离烦恼就是四十一位法身大士，究竟寂灭那是第四十二个位次，究竟佛果。统统是果报。
我们今天要修的，没有这么高，我们现在要学的是伏烦恼。要伏烦恼，不能没有智慧，智慧从哪来？读经、听讲、看古今大德们的注解，从这里面得一点智慧。我知道多少我就做多少，这才管用；知道做不到，不管用。所以学不能学太多，为什么？学太多，你决定做不到。古人教学，佛法跟世法都不例外，老师都是一门深入，长时薰修。学一样东西，他专注他得利益，不能学多，不能学杂。学佛，从初发心到八十岁、九十岁，都不能够不守这个规矩，那就是一定是一门，不搞杂、不搞多，你才会有成就。又何况佛在经里常讲，一经通一切经通，一个法门明白了，门门都明白了。
《坛经》六祖能大师给我们做最好的示范，一门通，一切都通了。他那一门就是五祖给他讲《金刚经》，《金刚经》有没有讲完？没有，讲到「应无所住，而生其心」，他就明白，就通了，后面就不要讲了。你看看《金刚经》，大概三分之一，他这一通，全都通了。他在避难的时候，第一个遇到的是无尽藏比丘尼。这个人一辈子受持《涅盘经》，《涅盘经》很长，念得很熟，不懂里头的意思。这下遇到能大师，欢喜得不得了，求能大师跟他讲解大意。惠能大师不认识字，跟他说你念给我听。这个经他念了很多年，念得滚瓜烂熟，背诵给他听。听完之后，惠能大师给他讲解，他开悟了。那时候的惠能大师才二十四岁。他一生会下开悟的四十三个人，无尽藏比丘尼是第一个。这就是什么？通了！《涅盘经》从来也没听说过。
法达国师受持《法华经》三千部，一天念一遍，三千部大概需要十年，读一部经。自以为很了不起，贡高我慢，见到六祖大师，礼拜的时候头不著地。六祖看到了，你礼拜的时候头不著地，现在的话说，一定有值得骄傲的地方。就问他，你什么地方值得骄傲？他就说出来，「我念过三千部《法华经》」，这个恒心、毅力也不容易！《法华经》的义旨不懂，求六祖给他讲解。六祖说好！《法华经》他没有接触过，从来没有听过，看不必说，他不会看，他说你念给我听。三千遍，已经念得很熟了，他就念给六祖听。念到第二品，我们知道《法华经》有二十八品，念到第二品，六祖说不必再念了，我全明白了，这里面所讲的是一乘因果。给他一开示，他才恍然大悟，再拜，头就著地了。
这个示现就是明明白白、清清楚楚告诉我们，一经通一切经通，五祖跟他讲解的就是《金刚经》。《金刚经》上大彻大悟，八万四千法门都悟了，所有一切经都通了，没有一样不通。今天的人为什么不悟？为什么不通？没有别的原因，搞杂、搞乱了，什么都想学，结果什么都不懂。你看惠能大师，他什么都不想学，结果他什么都懂。我们今天的毛病究竟出在哪里？出在什么都想学，自己把自己搞乱了、搞杂了，学了一辈子，一窍不通。不能怪人，不能怪佛菩萨，不能怪祖师大德，人家都说得那么清楚，说得那么明白，只是你自己不相信，那就没有法子。
我这一生算是很幸运，想学，老师不答应。我这三个老师，指导我的都是教我一门深入，不能搞杂，尤其我跟李老师学教。那个时候李老师开一个班，二十多个同学，条件就是一个，只可以学一部，不能学两部。同时学两部，他不教你，你不能参加他的经学班。参加经学班，你自己选一部经，所以他是让你自己选的。在哪里选？一定在《大藏经》里面选。《大藏经》是正法的标准，邪法不在里面，这正法，你选一部。老师还要看你的程度、看你的根性，如果你选得太深、选得太大，他摇头：不行！你选的这个你接受不了，重选。可以选三次，三次他都摇头的时候，「好，我代你选」，他就替你选了。所以，我们受的教育都是一门深入，长时薰修。
在这个时代，成败关键是善知识。可是遇到善知识，你自己要受教，这意思是你要接受善知识的教诲。如果你对善知识没有信心、没有尊敬心，阳奉阴违，你不会成就。印光大师说得很好，学生对老师有一分恭敬得一分利益，有二分恭敬得二分利益，有十分恭敬得十分利益。尊师重道，不是老师要求学生尊敬自己，那就错了；老师要要求学生尊敬自己，肯定不是个好老师。而尊师重道，实在讲是给老师观察学生的根性；也就是印祖所讲的，看他有几分恭敬心，就晓得这个学生将来他能得多少东西，老师给他讲的，他能接受多少，他能够消化多少。
由此可知，如果对老师十分恭敬，老师要不教你十分，他对不起你，为什么？你能够接受十分，老师只教九分，他还吝法，还有一分舍不得教你，错了。如果你只有一分恭敬心，老师教你两分就够了，两分就太多了，你还不能完全接受。老师对学生的观机，这是个重要因素，来观察这个学生他将来有没有成就。所以，尊师重道是你家里父母教你，孝顺父母是老师教学生。这一个人之能成就，父母跟老师密切配合，才把这个人教出来。这个道理我们要懂，我们要非常认真努力来学习。
下面一段说，「或俱通因果」，第三句、第四句有因有果，因果统统都有。譬如偈颂里面所说的，「以法自娱，了妓非实」，每一句里头都有因、都有果。你看真正契入佛法的，法喜充满，法喜充满是果，佛法的修学契入是因，这一句里头因果就具足，就非常的圆满。「了妓」，这个妓是歌舞、表演，舞台上表演的，一般世间人都喜欢歌舞、戏剧。明了这不是实在的，不是真的，世间人以此为乐，明白人对这个看得很平淡，有因、有果。法乐，世间人完全不知道，「以法自娱」，这是学而时习之，不亦悦乎！一般人不学、不入这个境界，这个法喜得不到。
后面一句是世法里头的歌舞，包括现在所讲的交响乐团，都是属於这一类的。佛告诉我们，这个乐不是真的。我们知道，世间人很多迷在这个里头，迷於跳舞的、迷於唱歌的、迷於戏剧的，戏迷。把自己一生大好的光阴浪费在这里头，一无所成。所以举这个例子，这里头有因有果。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一四九五卷） 2006/1/7 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1495
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」。清凉大师《疏》，我们接著前面，看「别开义类」，它有「三事」，第一「愿所依事」，第二「愿所为境」。前面讲到「愿所为境」，我们今天接著看这段文。
「二愿所为境，其一一愿，尽该法界一切有情，不同权小，谈有藏无故，又愿即行，成回向故，一一皆成所行清净善业行故，如云知家性空，则菩萨之心，必诣空矣」。这段开示是清凉大师所说的。「愿所为境」是讲这品经总有一百四十一愿，每一愿的境界都是遍法界虚空界。从这个地方我们才知道，为什么佛要说「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」，我们从这个地方就明白了。普贤行跟大乘菩萨行，差别在哪里？在心量的不同。大乘菩萨还没有这么大的心量，普贤菩萨的心量，一切时、一切处、一切境缘之中，起心动念都是遍法界虚空界一切众生，为所缘的境界；这个心量等虚空法界，是自性的圆满流露。这些地方非常值得我们学习。我们要把心量拓开，真正能够离一切苦，得一切乐；世出世间一切苦，都是心量太小，要把心量拓开。所以，它不同权教、小乘，「谈有藏无」，总不能够遍法界虚空界。
下面又说，愿就是行，行就是愿，成回向故。回向，前面讲过，回向三处，一一愿、一一行，成就回向实际。实际就是自性，就是法性；换句话说，与法性圆满的相应。法性是什么？这个不能不知道，知道，你就见性，你就成佛了。不能不知道，但是我们也很难明了。见性的菩萨他能够了解，没有见性的，我们只有个模糊的概念。但是它有个原则，我们要能体会到，那就是纯净纯善，离一切相。离一切相，我们抓住一个纲领，离妄想分别执著就行了。这里头决定没有执著，没有分别，没有起心动念，这与自性相应。
第二，回向菩提，这个就比较好懂。我们的修学求什么？求智慧，菩提是智慧，彻底的觉悟，求这个；决定不是求人天的富贵，不是求名闻利养，不是求人天福报，这要知道。为什么？那是假的，不是真的。《般若经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，这个一定要明了。佛教我们求真的，不求假的，真是永恒不变，求智慧！智慧从哪里来？智慧从清净心来。你看《金刚经》上讲得很好，「信心清净，则生实相」，我们的心清净到一定的程度，实相智慧就现前。
实相智慧的起用，就是无所不知，换句话说，任何问题都没有了。九法界众生的问题，他要提出来，你都能一一的帮助他解决，这是智慧。我们自己所求，要用佛经上一句话来说，「阿耨多罗三藐三菩提」，我们的目标祈求的是无上正等正觉。这句话里头有三个阶梯，首先要求「正觉」，正觉从哪里来？佛在经论里面讲得很清楚，讲得很多，而且不断重复在讲，慈悲到了极处！时时刻刻在提醒我们，一定要放下对世出世间法一切的执著。要晓得执著是见思烦恼！放下一切执著，正觉就现前。
要知道，无上正等正觉是一切众生本来有的，就是《三字经》上讲的，「人之初，性本善」，我们的本性本善。善是什么？善里头有无量智慧，无量才艺，无量相好。善，本善！一切众生平等平等，毫无差别。我们的善到哪里去了？我们的善被烦恼障碍住，所以它不能现前。第一个障碍，就是执著。你只要有执著，无论对哪一法、对什么事，只要有执著，智慧就不能现前，正觉就不能现前；执著放下，正觉就现前。这不是圆满智慧，是一部分，露出来了。
功夫再向上提升，把对世出世间一切法的分别也断掉，不分别了，智慧又透出一层，叫「正等正觉」；最后把起心动念也放下，於一切法里头不起心不动念，那就是「无上正等正觉」。佛把事实真相告诉我们，又把他修行证果的方法教给我们。方法没有别的，放下而已！放下太重要了，放下是真正的功夫。佛是彻底放下，这我们要晓得，要认真努力去学习。一放下，无上正等正觉现前，圆满的现前。这时候就像诸佛如来一样，你会说「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。所以回向菩提，这是自利。
第三，回向众生，这是利他。我们前天，内部同修谈话的时候，我们也提到。人到这个世间来，为的是什么？佛给我们的答覆，两桩事情：一般人到这个世间来是酬业，人生酬业，酬是酬偿，业是你过去造的业因。过去生中你造的善业，这一生当中你来享福，你到这里来干什么的�