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看经文：
【尔时文殊师利菩萨。告智首菩萨言。善哉佛子。】
这一句『善哉佛子』是赞叹，佛子就是指智首菩萨。
【汝今为欲多所饶益。多所安隐。哀愍世间。利乐天人。问如是义。】
你问得太好了！清凉大师在此地的注解，「言饶益者，利益也」。饶是非常丰富，丰饶的利益，利益众生，利益人天。『安隐』就是安乐，这跟我们现代社会恰恰相反。现在社会动乱、不安，苦难很多，所以我们都求安定，都希望离苦得乐。后面『利乐』，乐是欢喜、爱好，也可以念成利乐，利益快乐，都能够讲得通。总的来说，利跟乐就把前面二十问统统都包括了。我们所求的，自利利他，求自己觉悟证果，也愿一切众生断惑证真。这一段是赞叹智首菩萨能问这么多问题。
下面第二段，「正酬其问」，酬是酬答，答覆智首菩萨所提的这些问题。「於中二」，在答覆里面有两段，第一段「标因成德，酬其举德」。正是智首菩萨所问的，举就是举问，他既然举问了，一定要答覆他。后面第二大段是「指事显因，酬其徵因」，他曾经问为什么，这为什么是问因？有因才有果，有果必有因。世间会有这么多的事相，为什么会有？底下的经文就给我们解答。「初先」，这是第一段，「先」是第一段。我们看经文：
【佛子。若诸菩萨善用其心。则获一切胜妙功德。於诸佛法。心无所碍。住去来今诸佛之道。随众生住。恒不舍离。如诸法相。悉能通达。断一切恶。具足众善。当如普贤色像第一。一切行愿皆得具足。於一切法无不自在。而为众生第二导师。】
这一段是答覆他，这是「标因成德，酬其举德」。我们先看清凉大师注解里面说，「先标其因」，标是指出来，把它的真因指出来。因是什么？因是心。「谓善用其心，心者，神明之奥，心正则万德攸归」，我们先看这句。这句非常重要，什么人要是懂得，学会了，这一生当中决定成就。『善用其心』！你看文殊菩萨讲『若诸菩萨』，这个「诸菩萨」是从初发心到等觉，五十二个阶级。当然已经证果的菩萨没有问题，真的是善用其心。哪些人？《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们决定没有问题；禅宗里面所说的，明心见性，见性成佛，明心见性当然善用其心。
善用其心有问题的人是谁？没有明心，没有见性。心是什么？不知道。你看《楞严经》一开端，释迦牟尼佛考考阿难，没有说什么真心、妄心，先不谈真心、妄心，先问心在哪里？阿难比我们是强，说了六个处所，都被世尊否定；还没有讲心，只问心在哪里。我们世间人一般都是讲心，心到底是什么？不知道。心在哪里？也不知道，你用的是什么？修行，这是根本，你要是不在根本上下功夫，那你就错用了心。这个地方讲的心是真心，所以清凉大师在注解里面讲「心者，神明之奥」。神是什么意思？是通达的意思，通达万物，包括一切现相。它的性相，性是体，相是现相。理事，理是道理，为什么会发生；事是事相。因果，理上的因果，事相上的因果。我们通常用这六个字，性相、理事、因果，通达明了，这是心。
大乘教里面常讲，真心本来具足无量智慧德相，是我们心里面本来有的，不是从外头得的。儒家讲「性本善」，那个性就是此地讲的心，本善！本善指的是什么？佛讲得清楚，本善就是无量智慧、无量德能、无量相好，而是一切众生跟诸佛如来平等平等，没有差别，我们真心跟佛心没有两样。所以，佛眼睛看一切众生都是佛。为什么都是佛？真心一样，智慧德相一样，丝毫差别都没有，佛眼所看的。奥是深奥。十法界里面的众生，无始以来迷失了真心。迷失了之后，那就是不善用其心。迷失了之后，用什么？用妄心，用妄心就不善，真心才善，关键在这个地方。
真心是什么样子？大乘教里头佛常说，离妄想分别执著，那个心就是真心；带著妄想分别执著的就是妄心。真是平等的，那妄，妄还有等差，这就是迷悟有浅深不同。六道凡夫迷得最深，妄想分别执著统统有，真心不能现前。这类众生最不好教，他迷得太深，迷得太久，所以要很长的时间接受佛法薰陶，才有一点善根；如果不接受佛法薰陶，善根无从建立，佛在经上才说出「人身难得，佛法难闻」。
得人身，以什么为可贵？闻佛法最可贵了。闻佛法，虽然你没悟，但是阿赖耶里面有了佛法的种子，这就是善根的起源、善根的种子。有这么个种子，如果遇到佛缘它就会增长，增长是不会快速的，所以修行成佛要无量劫，就是这个道理。因为凡夫业障深重，不可能生生世世都得人身，这很不容易。纵然生生世世得人身，不见得生生世世你能够有机会闻到佛法，所以才说人身难得，佛法难闻。得人身，闻佛法，你阿赖耶识的善根种子才得到薰修；要薰修很长的时间，才真正变成善根。
就像植物一粒种子我们种在泥土里面，也要有一段时间它底下才生根。下面生根，上面发芽，这个根就有了力量。想想我们今天的根，这个种子有没有生根？有没有发芽？诸位从这个地方去体会。我们种子都有，凡是学佛的同学，如果阿赖耶里头没有佛法种子，你决定不会进门来。如果种子不够深，虽进门，掉头就去了。我们看到这个现象，心里头清清楚楚，明明白白，他是有这个根，但是薰习不够。要想这个根、这个种子往下生根，上面发芽，在我们推想一定也是多生多劫才有这个力量，我们佛门常讲善根深厚。他一接触就生欢喜心，这就证明阿赖耶识的佛种子生了根，发了芽，一接触就生欢喜心。或者看到佛像，或者听到佛菩萨名号，或者接触到佛法，心生欢喜。如果接触不久，才接触几个月、半年，就生起敬仰之心，他尊重，他不怀疑，欢喜学习，可以说这个人善根相当深厚。
这时候就看他的缘分，缘要是殊胜，能够常常接触到佛法，亲近善友，好学不倦，你在这里细心观察，这个人的善根可能在这一生当中成熟，就有这个可能。老和尚、善知识教学生，观机在哪里？就从这里观察。末法时期，善知识、老和尚也是凡夫，不是圣人。古时候有圣人，众生有那么大的福德，佛菩萨来应化，阿罗汉来应化，那个观机是毫无问题的。像我们凡夫，烦恼一品没断，我们的观机就要靠经教，要靠经验。所以我们学佛能够把握住，不会被外面境界诱惑，不会被他们动摇，只有一个办法，深入经藏，只有这个办法！然后念佛求生净土，出离。深入经藏，你才不会受外面境界动摇，保持你的真诚、清净、平等、慈悲，你才能保得住。如果不是深入经藏，肯定受外面境界诱惑，你就保不住了，所以要好学。
要缘分，应该是只要真正好学，缘，佛菩萨会加持。正是经论上所讲的，佛氏门中，不舍一人，一个人好学，善根成熟，佛菩萨会照顾，总会帮助你，让你得到机会。佛法讲缘分，现在人讲机会，学习的机会，不会让你中断。但是学习的环境常常有差别，有顺境、有逆境，有善缘、有恶缘，无非都是你修学的环境。顺境、善缘不生贪爱，逆境、恶缘不生瞋恚，所以在这境界交互的变化，让你从经教里面学习来的，然后在事相上去磨炼。善财童子五十三参！这叫真学问。日常生活，人事跟物质环境都是增上缘，都是在磨炼你，把你的烦恼习气统统磨掉。
古大德常说，特别是在这末法时期，末法，也就是说圣贤的教育没落了。在现前这个社会，我们体会得很深。科学技术发达，真正是称得上突飞猛进，但是带来的副作用，是西方人不相信宗教了。因为宗教都说天地万物是神造的，科学证明好像没有神，人可以做得到；人现在可以旅行，向外太空去旅行。宗教没落了。在中国很不幸，这一百多年，社会的动乱，战争（第二次世界大战）把我们的社会秩序打乱了，到现在都不能恢复，古圣先贤的伦理道德教育都忘掉了。所以恶业在增长，善根很薄弱，有善根的人愈来愈少，纵有一点小善根，禁不起诱惑。普遍的现象我们看到，见到人做一桩好事，做一桩善事，常常有人阻挠，不希望你做成功。世人所看到的是眼前的小利，不知道有大利益在后面，不晓得。都注重眼前的小利，科技带来的眼前小利，圣贤教诲那是无量无边的大利益。
现在西方教育出了问题，这个问题带给社会的动乱，人心不安，人心不平，这是现前社会现象。怎么解决？汤恩比说得好，还是要靠中国古圣先贤，还是要靠宗教教育。他这个提示，我们如果还不觉悟，那苦难的日子还长！现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位同学，请坐。我们接著来学习，『菩萨善用其心，则获一切胜妙功德』。现在这个时代，我们大家都知道，我们的生活环境、学习环境都是恶缘多过善缘，逆境多过顺境，差距很大！这个确实史无前例，在过去决定没有的，所以今天修行确实不容易成就。可是如果要有成就，决定超过古人多多！古时候的人要生在现在这个环境，我看一半以上也会被淘汰掉。禁不起社会的诱惑，禁不起社会的考验，所以相当不容易成就。
学习最重要的是亲近善友，善知识要是找不到，怎么办？找古人！今人找不到，找古人。我的老师就教我，依印光大师为师。印光大师他老人家早就往生了，《文钞全集》在，天天读他的书就是亲近他老人家。读一个小时，亲近一个小时，读两个小时，亲近两个小时。初学的时候，最好每天不能少过两个小时，天天读，一天都不能缺课。你跟定一个善知识，这个善知识天天教导你。整本《文钞》念完，从头再念一遍，至少要五年的基础，你就会有受用。然后读经、看注解、或者听讲经，一天至少不能少过两个小时。如果能有时间，一天听经四个小时，你要是跟印光大师学的话，印光大师《文钞》，读《文钞》两个小时，听经四个小时，六个小时在学习，这行了！
外面的环境自己要能控制住，尽量的远离。这里头染污最严重的是电视，电视不能看，广播不能听，报章杂志不能看，这个东西一定要远离，你才能得清净心。一生要坚持，我差不多有四十年把这些东西统统拒绝掉。不可以接触，一接触就乱了，不能接触。每天所接触的是圣贤的典籍，等於说天天跟古圣先贤做朋友，亲近他们。入了他们的境界，那叫乐此不疲，这里头真正有快乐。《论语》里面前面这三句话，你才真的会懂，真的体会到；否则的话，怎么讲没有法子体会。「学而时习之，不亦说乎！有朋自远方来，不亦乐乎！人不知而不愠，不亦君子乎！」不容易体会。你要照我这个方法去做，十年，这三句话有味道了；二十年、三十年，你的体会我相信跟孔子就差不多了。夫子说这句话的境界，你要有二、三十年的薰习你才能够契入，你也才真正明了，颜回乐在哪里。回过头来再看，释迦牟尼佛跟这些一千二百五十五位善友，他们乐在哪里，就体会到了。这里头有真乐，纯净纯善，没有丝毫染污。善用其心！
「则获一切胜妙功德」，胜妙