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第三个「无愿三昧」。无愿三昧是知一切法无相、无所作，所以旧云无作三昧。这个要记住，一切法无相、无所作，又叫无起三昧。是与苦谛之苦、无常二行相，集谛之因、集、生、缘四行相相应之三昧。苦谛之苦、无常，及集谛可厌恶，道谛里面的道、如、行、出四行相，像《金刚经》上「筏喻」的比喻一样，如船筏之必舍。你过渡，你坐船到了对岸，你就上岸，你一定把船舍弃掉。总不愿乐之，故以之为缘，谓之无愿三昧。
换句话说，我们在没有成就的时候，佛法就像船筏一样，帮助我们渡到彼岸。佛法，我们要不要？现在要，不要不行。到达彼岸的时候，佛法还要不要？不能要，要怎么样？要，你就在船上永远不能够达到彼岸。所以要晓得船筏是个工具，到时候一定要舍，这就是佛在《般若经》上教导我们「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。现在我们要用佛法，到达彼岸的时候，佛法要舍，这一定要懂得。什么时候是彼岸？明心见性是彼岸，大彻大悟是彼岸。没有彻悟之前，法要；彻悟之后，不要了。什么时候你能悟入？你自己知道，这个不必问人。烦恼断尽，大乘经教一般所说的，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼断尽了，法就要舍掉；在《华严经》里面讲的，妄想分别执著断掉，这个法自然就舍掉。你要不舍，你脱离不了十法界，舍掉之后，十法界就没有了。没有，那时候是什么境界？一真法界，一真法界现前。
讲到这个地方，我们做个简单的总结，让我们能够很清楚的知道这三个法相名词的含义，以及修学的方法。第一个我们要真正相信佛为我们所说宇宙人生真相，万法皆空。这讲总相，万法皆空，了不可得。你要真正能够明白这个道理，深信佛陀教诲而没有怀疑，你必然对眼前一切人事物，我们一般讲的看淡了，你会不会去竞争？不可能，你统统放下。一般人讲，我统统放下，我的生活怎么办？我还有这个身体。他还是没放下，为什么？他还有身体，有身体，当然就要维持养这个身体的那些我所有的条件，没放下。
所以佛菩萨教我们，放下之后，随缘，不要操任何心，不要起心动念，到时候需要饮食自然有，不要去操心，为什么？这要回过头来，世间人讲的命运，你命里头有的丢不掉，命里头没有的求不来。因果，不但世间出世间法都离不开因果的法则，这个道理要懂，这样子你才肯放心的放下。希望同学听我讲这个经，不要产生误会，因为过去有人听我讲看破、放下，他工作也不要了，辞了职，家也不要了。过了几个月，没有办法生活了，他来问我，我现在统统放下了，可是我没有钱，我没有吃的，没有穿的，怎么办？这错了，不是叫你在事上放下，是叫你在心上放下。你对於眼前一切人事物，随缘，不再执著，不再分别，是叫你放下这个；最高的，不再起心动念。
只要你一切不执著，你就超越六道，这个相有没有，没有关系，理事无碍，事事无碍。会产生障碍的是你的分别执著，那个东西产生障碍，分别执著不能有。世间法里面，佛给我们讲得好，可惜许许多多学佛的同修不相信，这就讲不信佛。由此可知，信佛是多么不容易。佛所说的，你都能相信，你都能照做，依教奉行，果报自然。世间人所求的，无论是中国、外国；现在这个社会不好，所有各种不同的教育，总而言之一句话，教什么？都是教你损人利己，都教这个。教你怎样伤害别人，把别人东西夺归为自己所有，这是他有本事？错了，我们在讲席当中常常讲这个问题，这样的存心，这样的行为，折自己的福报。
譬如你命里头有一亿的财富，因为你相信现在社会上这种理论，尽干些昧良心、害人的事情，以为这样自己可以得利益。那你命里头一亿的财富，可能就打了对折，你这一生怎么样去害人，也只能够得五千万，甚至於亏折的更多。你要是害人不择手段，害很多的人，恐怕一亿只会变成一百万。你还认为你自己很了不起，你赚了一百万，你不知道你命里头有一亿。这些道理佛讲得很多，命里面财富从哪里来的？从财布施来的，过去生中生生世世，你遇到善知识，你知道修财布施，多生多劫修财布施，你这一生才拥有大财富，可不是一世、二世所修的；聪明智慧，法布施；健康长寿，无畏布施。世法里头，所有一切的受用无不是从布施当中得来的。
中国人，你们细细去念一念《了凡四训》，念一念《感应篇汇编》里面所举的那些故事，那都是事实，你就晓得，业因果报丝毫不爽。善因一定有善果，恶因一定有恶报，因缘果报丝毫不爽。不可以有一点占人便宜的心，有占便宜的心，错了，亏折自己的福报，无论在哪一方面。所以你懂得这个道理，明了因果，你起心动念就会小心谨慎。我们起心动念要培福，要添福，不能够减少，这就对了，福报愈来愈大。
现在人非常可怜，没有接受过正教，纯正的教育没有接受过；古圣先贤、佛菩萨纯正的教诲，没有接受过，所以多半都看什么？非常看重眼前的小利，看重这一点。这也不能怪他，在中国，古老传统的教育至少疏忽了有三代，三代就是有七、八十年。时间虽然不算长，但是也不算短，三代人没有受过这个教育，把这个教育忘掉了。今天许许多多人都担忧社会动乱，人心变了，变得非常自私，自私到甚至於伤害家人，对家人也是损他利己，这我们看得很多，我相信诸位知道比我更多。我听到蔡老师讲《弟子规》，有一个故事是真的，发生在中国四川，一个十四岁的小孩把父母杀了，什么原因？想拿父母的保险金，拿来干什么？买一个手机，他想买一个手机，自利；夺取父母的这一点钱，他父母保险金只有一万多人民币，为了这点钱不惜把父母杀掉，损他。损父母来利己，这个案子以后发生。问他，他不知道这是错，从小没人教他。这样的事情，在现在也不能算偶然，常常有这种事发生，中国、外国都一样，我都听得很多。
我在巴黎、在伦敦的时候跟同学们讲，现在我们一个星期会听到一、二次这样的新闻，儿子杀害父母的，也有父母杀儿子的，这还得了！十年之后，我们每天会听到二、三十次；二十年之后，每年会听到上百次，这世界成什么世界？我说许多宗教里头讲世界末日，我看世界末日不是地球的毁灭，也不是核武的战争，伦理道德完全没有，人与人当中没有感情只有利害，只要对我有利，我就可以杀你。你看连父母都可以杀，还有什么不能杀的？这还得了！这就叫做世界末日。
诸位要知道，伦理道德，这在中国的教育，在外国是宗教教育。外国宗教教育没落了，没有人相信神，也不相信来日的审判，不相信，中国伦理道德不讲，这十年、二十年之后，这世界怎么办？我今年八十岁，十年、二十年之后，我也许看不到了，你们年轻人要多想想。怎样挽救？除了把教育恢复过来之外，没有第二个方法能挽救。你再想想，看看眼前，眼前教化社会大众是什么？电视、电影、歌舞、音乐、报章杂志，这些东西都是社会大众每天需要读的、需要看的，他接受这个教育。这里面的内容，杀盗淫妄、暴力色情，都教这个，所以人都学麻木了，杀人没有感觉。今天人提起恐怖分子都担忧，再过十年、二十年，恐怖分子就在你的周边。儿子会杀父亲，儿子对父亲就是恐怖分子，兄弟之间是恐怖分子，朋友也是恐怖分子，你说这怎么得了！你怎么防范？真正是不得了，愈想愈可怕。我们想想除了伦理道德教育、因果教育、宗教教育，还有什么好办法？我想不出来。
我的老师李炳南老居士，往生的前一天跟在身边的学生说，世界已经乱了，佛菩萨、神仙下凡都治不了，今天我们唯一的一条生路，就是念佛求生净土。这是老人家最后的遗言，说得一点都不错。但是我们今天生活在这个世间，世间还有不少人为这个事情在担忧，也在想尽方法努力来挽救，我们知道这一点，应当贡献给他们。他们听了也点头，最后怎么样？不能落实，对古圣先贤的传统教育，对宗教教育，依旧抱著怀疑的态度，是好；不杀生、不偷盗、不邪淫，是好，能做得到吗？几个问号一打了，信心就没有了。
所以佛教我们这三解脱，空，解脱了六道，无相、无愿解脱了十法界。这个意思一层比一层深。真正依教修行，《论语》上说得好，「学而时习之，不亦说乎」，法喜充满，为什么？你一层一层的提升，一层一层的契入，超越六道，超越十法界。古人能够做到，今人也能做到，就怕你不做。我常说，今人之能够做到，超过古人多多，为什么？古人的社会是伦理的社会，西方是宗教的社会，社会安定，社会秩序好，纵然有动乱，影响不大，影响的时间也不会长，不像现在的社会。现在社会，诸位冷静想想，毁在谁的手上？过去我的老师方东美先生给我说，毁在电视。这个话真有道理。
如果你的家庭，你的子女，不再接受这个毁灭性的教育，用什么方法？不看电视，不听广播，不看报纸，不看杂志，保持你心地清净、平和，你能不能做到？有家庭的人比较困难。我跟诸位同学说，我四十多年没有看电视了，报纸、杂志我都放下。有些重大的新闻，我们同修、道友会把它节录出来告诉我。所以我每个星期接触到新闻大概不会超过十段，才能保持住清净。今天这一段我们就学习到此地，休息几分钟。
诸位法师、诸位同学，请坐。请接著看下面第七段经文：
【云何得圆满檀波罗蜜。尸波罗蜜。羼提波罗蜜。毗黎耶波罗蜜。禅那波罗蜜。般若波罗蜜。及以圆满慈悲喜舍。】
清凉大师在这段注解里面说得很简单，《疏》「第六满菩萨行，初六度四等，修即士用，满即离系，治诸蔽故」。这注解就这么多，但是给我们说得很清楚，这六波罗蜜跟四无量心，满菩萨行。菩萨修行就圆满，圆满就这十桩事情，这我们要知道。在修学没有圆满的时候，这个果是士用果，圆满的时候就是离系果。系是什么？烦恼，烦恼完全断了，菩萨行就圆满。所以他最后一句治诸蔽故，这个蔽就是毛病。
所以我们要晓得，六度修的是什么？如果我们说施财得财，这是一定的道理，施财没有不得财的，施法得聪明智慧，施无畏一定得健康长寿。如果我们听说，又发财，又聪明，又健康长寿，那我们赶紧来修这施波罗蜜，赶紧来修布施。这是世间法，这不是佛法，这是世间的，为什么？他求的是果报，求的世间果报。菩萨修这三种布施不求果报。不求，果报有没有？更殊胜。虽更殊胜，决定不贪著，这就是菩萨。
菩萨财多了，布施苦难众生；菩萨智慧多了，帮助众生觉悟；菩萨健康长寿，常住世间，为众生不为自己。为什么？布施在菩萨里度什么？度悭贪。一切众生烦恼习气无量无边，佛把它归纳为六大类，众生的六种最严厉的病苦。这六种是要命的病，第一个悭贪，自己有的舍不得布施，自己没有的，总是希望得到。无论是名、是利、是养（名闻利养），五