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这是孟夫子首先给我们开这个风气，今人善知识里头没有缘分，不能亲近，找古人。对古人要诚敬，还是这么个道理，一分诚敬一分收获，十分诚敬你就得十分利益，没有诚敬心，《四库全书》摆在你家里也得不到利益。世出世间法都从诚敬当中来，不诚不敬不行。展开古人的著作，就如同跟他面对面，要有这样的恭敬心，佛法讲「随文入观」，就等於他在面前教导我，就能得利益。所以同样是读这本书，每个人得的利益不一样，每个人理解的深度不相同，理解的广度不相同，受益不相同，原因都是在诚敬，亲近善友的秘诀在此地。
我们念《无量寿经》就是亲近阿弥陀佛，读《十善业道经》就是亲近本师释迦牟尼佛。《十善业道经》决定不能够疏忽，它是学佛的根本，没有这个根，「孝养父母，奉事师长」是两句口头禅，没有实质。我常讲，「孝养父母，奉事师长」落实在《弟子规》，《弟子规》真正做到，这两句你就得到了；「慈心不杀，修十善业」这两句落实在《十善业道经》。我们今天看到新的《十善业道经》的小本子，它的封面好像是《儿童读经课本》，里面有《弟子规》、有《十善业道经》。《十善业道经》好像是蕅益大师的节要里面还有一个错字，本来有两个错字，有一个改正过来了，还有一个没有改正过来。好像在四十六面，希望再印的时候把它改过来。
这个里面有蕅益大师的节要，蕅益大师的节要著重在修行，就是《十善业道经》的教诲怎么样落实，很难得。我也有一篇节要，比蕅益大师的还简单，他老人家既然著重行门，我著重在解门，建立信心。所以我节要的很简单，一共只有五百一十六个字，便利於工作繁忙的人。因为五百多字你要把它念一遍，两分钟就够了，不需要三分钟。你每天再忙，你早晨抽三分钟，晚上抽三分钟，就把它念一遍。怎么样落实？那蕅益大师的节要就很好，你就照蕅益大师节要去落实，你去做去，你才能得真实的利益。所以亲近善友。
「二者专心听法」，这非常重要，现在听法有科学技术给我们带来的方便。光碟很方便，听说现在一个光碟里面可以录几十个小时的东西，那就太方便了。一个光碟放在身上你一天听不完，好几天才换一片，好，省事。尤其现在小的随身听非常方便，放在口袋里，戴上耳机，专心听法，听法一定要专心。工作的时候你就不能专心听，专心听法你一定把事情做错。早年，我那时候在台北讲经，有十几位开计程车的司机，他们都到图书馆来听经。听完之后，那个时候还没有光碟，有卡式的录音带，他们都要，在车子上放。有位司机告诉我，有一天开车的时候专心听经，路走错了，把客人绕了很大的一圈冤枉路，又耽误人家很长的时间。我就告诉他，你错了，不可以，以后不可以这样子。开车的时候专心注意路况，安全第一。你在没有客人休息的时候你可以听，有客人的时候不可以，车上坐著有客人不可以，这个一定要懂得。
早晚有时间的时候多听经，你有个简单的功课，课做完之后听经。听经非常重要，听经才能够明理，听经才能够保护你不退转，你不会被社会染污。你要不听经，你要不念佛，你想不受外面环境影响，太难了！诸位要知道，这么多年来，我要不是天天读经，天天讲经，我在这个环境里能保得住吗？我告诉诸位，我说老实话，我保不住，一定也会堕落，也会被这个环境污染，也会被它拖下水。还能保持这个样子，就是没有一天离开经教，得力在此地，五十四年如一日，我没有一天不读经。读了明白了就改毛病、改习气，自己改过来之后得受用了，有缘再劝别人。希望把这个利益的效果扩大，不要我一个人独享，让有缘的同学们分享，给大家勉励。
第三「系念思惟」。这就是说你在不读经的时候，一定要常常想佛菩萨、祖师大德在经教里面给我们讲的这些义理，常常想。不想行不行？不行，为什么？不想佛菩萨的教诲你就会胡思乱想，肯定的。所以，用什么方法把我们的杂念、把我们的妄想打掉，最好的方法就是思惟经教。如果不思惟经教，背诵经教是好事情，大部经能背当然更好，不能够背大部的，背小部的。《心经》二百六十个字，《大势至菩萨圆通章》更少，二百四十四个字，我们现在节录的《十善业道经》也非常好，五百一十六个字，把它念背。或者你去背我们修行的五个科目都好，每个科目你要好好去思惟，净业三福、六和敬。
六和敬我们为什么做不到？没有去想它，没有去念它，印象很淡薄，做不到。如果做到，这个团体不得了，你看我讲过多少次，我们香港有一个团体能做到，上下做到六和敬，这个团体就能够保佑这个地方。华南这一带一大片的地方，国泰民安，诸佛护念，龙天善神保佑，什么灾难都没有。只要有一个团体，有这么大的效果？想想江本胜琵琶湖那个祈愿，不就明白了吗？我们净宗这五个科目统统都做到，我们这帮人，家里面这些同修，这些护法、义工，我们人也不多，大概合起来恐怕三十个人都不到。真正能够把净业三福做到，六和敬做到，三学六度做到，十大愿王做到，这还得了！这五个科目是行门，净宗的行门就是要做的，这不是解门。常常念，常常想，常常用这个来修正自己错误的思想、行为，果然我们这个小团体里面有几个人真干，就能产生很大的效果。
现在这个时代跟从前不一样，现在时代讲求的是民主自由开放，谁都不能干涉谁，只能在讲经时候劝导。不是讲经时候都不能说这些话，说这些话，人家说你要骂人，你在责备人，你凭什么，生是非。从前在家父母教导我们，在学老师教导我们，现在没有了，在家父母也不教，在学老师也不教，这怎么办？现在能够有一点伦理道德的教学，还只有在佛门里。可是佛门里面讲经教学不多，法会、经忏佛事多。法会里面的开示，这个诸位晓得，像我们这边作「三时系念」，「三时系念」里面开示非常精采。没有人给你讲解，不懂，照著文念念，念的时候也不解义，念过之后就忘了，谁记在心上？能产生多大的效果？实在讲太有限了。
我们对於《三时系念》还特别详细讲过一遍，有光碟流通。我讲这一遍的意思，是希望我们的同学们在参加三时系念法会之前，最好先把「三时系念」的讲解听个三遍，一遍不够，要听三遍。你再去参加三时系念法事，效果完全不一样，真正有自度度他的味道在，你会有这个感觉。你要是完全不懂，那都是做形式，没有实质的效果。这就是讲专心听法重要，系念思惟重要，系念思惟，随文入观。
末后一句，「如法修行」，这一句是完全点破了。依照方法，就是经典里面所讲的理论、方法，把理论变成我们自己的思想、见解，方法就变成我们的生活行为，从此你就过佛菩萨的生活。一个人能够过佛菩萨的生活，岂不是转凡成圣了吗？专心听法，系念思惟，破迷开悟，转迷为悟；如法修行，转凡成圣，统统落实了，这是涅盘的近因。涅盘是清净寂灭，与性、理相应，我们应当要学习。
再看下面他所引的，「净名云」，《净名经》就是《维摩诘经》，在家佛。经上说，「多闻增智慧，以为自觉音」，多听增智慧。后面增智慧这三个字就是刚才我们所说的「系念思惟，如法修行」，就增智慧。如果没有这两条，那只限於多闻，多闻是什么？增常识，增加你的常识，不增智慧；或者我们说得客气一点，「多闻增见识」，增见识，不增智慧。走前面这个路子的人多，多闻增见识的多，多闻增智慧的人太少了。诸位要晓得，见识广不能解决问题，智慧才能解决问题。尤其是现在，我们参加了几次国际会议，听到这些学者专家的报告，增见识。冲突能不能化解？和平能不能落实？不能！什么原因？没有智慧。广学多闻，没智慧，正是法首菩萨在这个偈颂里面给我们讲的，『非但以多闻，能入如来法』。
不能单单靠多闻，单单靠多闻解决不了问题，但是多闻是先导，多闻是第一个条件。闻了之后要思，思了之后要修，所以涅盘近因，专心听法，这是闻，系念思惟是思，如法修行是修，你看看闻思修，这个就增智慧。我们只有多闻，没有思惟，没有去修行，这就是刚才讲了，只增见识，不增智慧，这个道理我们要懂。圣贤的教学，世出世间、古今中外，没有例外的，没有不著重实行的，对修行是特别讲求，没有修行不行。所以《净名经》上这三个字，里面所含的就是闻思修，才会有增智慧的结果。
「以为自觉音」，自觉而后才能觉他，你要不自觉你怎么能觉他？「下经推度生之方便，乃至不离善巧多闻」，下经就是底下的，说《华严经》，下面有说。「推」是推动，「度生之方便」就是讲教化众生。教化众生还是不能够离开善巧多闻，你要教，你要讲、要教。但是多闻前头加了个「善巧」，善巧是什么意思？善巧是身教，为人演说，演是善巧。言语教人是教他多闻，他看到你了，再听你的教诲，他相信你，因为你所说的你都做到了；你所说的做不到，没效果。
老师做到，学生做不到，有没有效果？有效果，效果不大；老师做到，学生也做到，效果就大了，释迦、孔子教学的效果就这么来的。释迦的学生多了，真正听他的话依教奉行的，落实到如法修行，经典我们每次展开，你都看到佛的常随众一千二百五十五人。这都是依教修行的人，不是依教修行的人不在这个里头；孔老夫子七十二贤，七十二贤是依教修行的人。我们前面为什么还说孔子没有传人？就是不到他的标准，学生们是依教奉行，但是没有达到夫子的标准。一百年之后，孟子达到这个标准，要跟圣人的心完全相同，念兹在兹。
学佛的人，佛心。佛心是什么？真诚没有虚伪，清净没有染污，平等没有高下，正觉没有迷惑，慈悲没有私心，这是佛心，真正干的人就是依这个修。虽然依这个修，每个人的真诚程度不一样。如果我们把诚分做一百个等分，佛是圆满的，佛打一百分，菩萨可以打九十几分，缘觉可以打八十几分，阿罗汉可以打七十几分。那我们能打几分？一分、二分而已，这是事实。我们也天天在修，也天天在念，天天在想，只有那么一分、二分，没有办法脱离三界六道，没法子。要真正脱离三界六道，要到阿罗汉，换句话说，我们的真诚、清净、平等、正觉、慈悲要能够达到七十分，就脱离六道，到八十分就脱离十法界，这个比喻好懂。
我们要如何去发愤努力，把分数提升？这二、三分确实不够，真是若有若无。这是讲发心，发心为什么不能往上提升？没做！怎么做法？看破、放下、自在、随缘、念佛，你得真干！最要紧的是把自己的烦恼、习气、过失放下。那我常常讲的，自私自利要放下，起心动念要为别人想，不要为自己想，为自己想是自私自利，为别人想大公无私。名闻利养要放下，这个东西害人，决定不是好事情，障道；不但�