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《金刚经》，中国的佛教徒没有不念过的，经上讲得很清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那就不是的。头一个是我相，自私自利就是我相！你要不放下，你学佛，讲经，拜忏，讲得天花乱坠，还是要搞六道轮回。为什么？「我」没有放下。这是执著里头的我执，是所有一切烦恼的根本。我贪、我痴、我爱、我见，佛在经上告诉我们，四大烦恼常相随，你怎么能离开六道！
有这些东西存在，柔和就很难做到。如果能把我相破了，我执破了，那自然柔和，自然的调善，调是调和。我这几年来，有这个机缘参与一些国际和平会议，我就把佛法里头的教诲提出来勉励大家。怎样才能落实和平，化解冲突？这个事情不从外头做，要从内心做。首先把自己对一切人的对立要调解，化解掉，对一切人的矛盾化解掉，然后外面的冲突就不会发生了。所以最重要的，我们对一切人事物没有对立，没有矛盾，没有疑惑，自然没有冲突。我们自己做到，慢慢就影响别人，真做到了，影响力就很大。
为什么释迦牟尼佛教人，人家都相信？孔子教人，耶稣教人，穆罕默德教人，大家都能相信，什么道理？那些人是圣人，什么叫圣人？他自己做到了，然后教人，人相信，对他没有怀疑。所以我常常讲，我们自己做到，然后再教别人，是圣人；我们自己所讲的，讲了以后确实都能够做到，这是贤人，这降一等。我们说了，自己做不到，那叫骗人。总有一天被人拆穿，拆穿之后，人家对你的信心就丧失掉了，你怎么能感化人？
所以世间全是假的，佛法是讲真的，佛法所用的心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，佛心！是一切众生的真心，哪个没有？只是大家迷失了，怎么迷失？执著这个身是我，这错了。从这个迷惑里头产生无量无边错误的知见，那真叫一错到底。佛教我们修行，很好，你看清凉大师这八个字，修行修什么？修柔和、修调善、修离过，这叫真修行。这三桩事情不但对别人，最重要的是先对自己，自己柔和，自己调善，自己离过了，然后再教别人，不难！我们自己没有做到，教别人就很难。
我们学佛超过半个世纪，在这半个世纪当中，我们亦曾周游列国，接触到全世界佛门弟子；不但接触到佛门，还接触到许许多多的宗教信徒。使我们深深感触到，古人所谓是「一代不如一代」，有深刻的感触。细心去观察，为什么会产生这个现象？第一个是所接受的教育不同，第二个是社会的风气日下。愈往古时候去，人心淳厚，不论他识字不识字他都受过良好的教育，懂得做人，懂得尊重别人，懂得舍己为人，这受过教育。认识字不认识字那是另外一回事情，他会做人！他学佛，他不会念经，他不懂得经里什么意思，但是他能够依教奉行，他能有成就。
现在人受的教育跟从前人不一样。读书虽然多，识字虽然多，大学里面的博士、硕士，每年不知道出了多少，怎么样？不会做人。所以，很多有很高的学位，毕业之后在社会上找不到工作，人家公司行号老板不愿意雇用他们。原因是什么？做事他是很能干，不会做人，不能跟别人和睦相处，不能跟别人互助合作，这种现象延伸到宗教，到佛门。所以现在宗教，尤其是佛教，在这个大社会里面，全世界，不了解的人太多，误会的人太多了。能不能怪别人？不能，只可以说我们自己做得不好。我不说我们做得还不够好，不够好，已经算做得不错了；我们做得完全不好，连不够好这句话我们都没有资格讲。怎么没有过失？
我们佛门弟子，无论在家、出家，在社会上如果真的做得很好，社会大众对你尊重，对你敬爱，知道你是佛门弟子，那对於佛门也尊重。你的德行，你的智慧，你的贡献，你为这个世界、为社会、为众生做了许多好事，大家敬仰你，感激你。好事里头，最重要的是帮助众生觉悟，帮助众生脱离六道十法界，这叫做离苦得乐。而不是现在讲我脱离贫穷，古人没有说过这个话。贫穷人的生活需要照顾，贫穷是苦，这个苦有因果的关系，能够把因果的道理与事实真相讲清楚、讲明白，人可以改造自己的命运。了凡先生不就改造了吗？
今天还有个同学带来好像是六本《俞净意遇灶神记》的剧本，来给我看。俞净意先生也是个改造命运的典范，他的成就超过袁了凡，名气没有袁了凡大。袁了凡的名气，说实在话是印光老法师把他宣传的，其实俞净意的改造方法、效果都超过了凡先生。命是有一定的，谁定的？自己过去生中所造的业，决定你这一生的果报。不是阎王定的，也不是上帝定的，更不是佛菩萨定的，自作自受！过去生中愚痴，造了很多恶业，现在这一生事事都不如意。这一生明白了，没有关系，离过修行，从今而后断恶修善，就改造了命运。这个才叫做事实真相。所以，贫穷靠救济不行，救济只能够救急，哪能救你一生？救你一辈子？哪有这种道理？没这个道理。所以在中国，儒、佛，在世间所有宗教，都教人断恶修善。
你能够明白这个道理，认真去做，自然就转过来，命运转过来了。悟道法师今天带一张照片给我看，是我初学佛的时候，还没出家，在忏云法师小茅蓬里居住，照了一张照片，算了一下，离现在四十七年前。四十七年前我替他们照的，那个时候我好像是三十一岁，很有纪念价值。那时候真正叫茅蓬，房子四面的墙是竹篱笆编的，里外都用水泥把它抹上，你说多简陋。上面盖的是茅草，都是山上就地取材，真正叫茅蓬。一共是七个房间，很小的房间，当中一个房间最大，做为佛堂，两边各有三间是寮房，很小！我们现在住的香港这个地方，房子都是很紧张，都很小。我们那个茅蓬的房子，每个人住的房子，比现在香港住的还小。一个房间里面仅仅只摆两张床铺，这房间就摆满了，好在住茅蓬的人不多，连忏云法师，我们只有五个人。
所以讲到修行，实在讲，老一辈疏忽了基本的德行教导。我们现在这经过五十多年，才真正恍然大悟，为什么佛弟子十善业都做不到？《十善业道》是释迦牟尼佛对於他学生最低的要求，真正是佛法的基础，就是基本的修学的德目。我们出家、在家都做不到，从前那些人他们能做到，我们今天做不到。出家修行人除了《十善业道》之外，还要加上《沙弥律仪》，这是最低的基础，十戒二十四门威仪。所以，出家有十善，然后才有三皈五戒。
净业三福里头，第一条是《十善业道》，第二条才「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。所以第二条是以第一条为基础，没有孝亲尊师，《十善业道》你就不得其门而入；无论在家、出家，你入不了佛门。在今天我们所看到的，只有形式，没有实质；而佛法重实质，不重形式，你看《释迦谱》、《释迦方志》，你就明白了。确实世尊当年在世，所有跟他的这些弟子，出家、在家四众弟子多，都注重实质，不注重在形式。到末法时期，把形式摆在第一，实质没有了，这就有名无实。这一点我们要懂，我们要赶快救。从哪里救起？从救自己开始，自己不能得度，要想度别人，无有是处，一定先从自己下手。
下面第九句是『无畏具足』，清凉大师说，「志力坚强，故无怯弱」，无畏。后面也引经论给我们说明，「又无畏者，依智度论，菩萨有四种无畏，一总持无畏，於法记持，不惧忘失」，这叫总持无畏。就是说你所学的这些法、这些经教，你都能够记得住，你都能够落实，持是落实。所以「记持」是两桩事情，一个是你记得，一个是你做到，跟儒家讲的学习是一个意思；学是你能够记住，习是你做到，你不会忘记，这个无畏。这也不是一桩容易事情，第一个要记忆力好，第二个要熟读，读得不够熟不行！认真去做，你才有法喜，所以「学而时习之，不亦说乎」，法喜太重要了！
法喜就是早年方东美先生，把佛法介绍给我的时候说，「学佛是人生最高的享受」，这个最高的享受就是法喜充满。这不是从外面来的欢喜，不是名闻利养，不是五欲六尘，是你契入佛法，你悟入了。所以烦恼轻、智慧长，他怎么会不欢喜！天天有进步。佛法博大精深，不但你一生学不了，生生世世都学不了，真是快乐无穷！这是对自己。
第二，「知根无畏，知根授法，不惧差失」，这一条是讲教人。真正有德行，有学问的人，自己成就之后一定教人，他不会干别的行业。释迦牟尼佛示现成佛，大彻大悟之后，他就展开教学，讲经三百余会，说法四十九年，快乐！无比的快乐。世间没有任何事情比这个更乐，这真的，不是假的，你不入这个境界你不晓得，入这个境界你才真正能体会到。中国古人也有一句话说，「得天下英才而乐育之」，人生第一乐事，中国古人也有这个话。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看第九句『无畏具足』，清凉大师引《智度论》里面讲的菩萨四种无畏，第一个是「总持无畏」，第二个是「知根无畏」，这是教人。诸佛菩萨乃至於阿罗汉，他们教化众生比我们凡夫就强多了。以阿罗汉来说，阿罗汉他的天眼、宿命这两种神通，能够知道这个众生五百世生生世世他做了些什么。底细清楚，说法当然就契机，所说的正是他所想的。菩萨、佛更不必说了，佛能够知无量劫前一直到今生，生生世世这个众生做些什么，没有一样不了解。所以人，那得有大福报、大因缘遇到佛，遇到佛决定没有空过，一生当中决定得成就。这就是佛教化契机，知道这个众生的根机，所以不会说错。凡夫就很困难了，凡夫完全凭自己的经验，凭自己的阅历，可是往往还会把人看错，这不能够跟佛相比。
佛是这十种具足，我们如果不认真努力的来学习，就难了。可是佛门当中有个善巧的方法，那就是求愿往生。生到西方极乐世界，得弥陀本愿的加持，我们的能力一下就提升，几乎像佛差不多，比一般菩萨还要殊胜，阿罗汉当然是望尘莫及了。所以为什么一般人一定要发愿求生净土，就是这个道理。到极乐世界然后再回头，所谓倒驾慈航，普度众生，我们就有「知根具足」，菩萨四种无畏我们就得到了。
第三个是「决疑无畏，随问能答，不惧不堪」，这一点我们凡夫也是没办法做到。面临著许许多多的人，各行各业、男女老少，他们提出来的问题都能够为他解答，不是桩容易事情。我们今天在外面弘法，这样的场面几乎常常遇到，怎么办？只有求三宝威神加持，除这个之外，没有别的办法。这是从前李老师教导我的，至诚感通！只是求帮助别人，帮助他解除疑难，帮助他坚定信心，帮助他勇猛精进。没有丝毫个人的愿望在其中，个人什么都没有，才能得到佛菩萨加持；没有佛菩萨加持，做不到。
第四个是「答难无畏」。这个难是什么？故意找麻烦的，故意叫你下不了台，故意当众叫你出丑。有！我记得我是一九七七年，第一次到香港来讲经，圣怀法师、谢道莲居士�