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上上根人，他起心动念、言语造作自自然然跟戒律相应。二六时中，确实他不生一个妄念，妄念尚且没有，邪念就更没有。不起念则已，起念是正念，与性德圆满的相应。这是什么？这是定共戒、道共戒，最高的是道共戒，道里头自然圆圆满满具足众戒，不会违犯的。上上根人得道了！我们今天没得道，没得道怎么办？修道，他们是已经得道，我们得修道。修道从哪里开始？从戒律开始。
给诸位说，这品经是属於戒律，大乘菩萨戒。我们今天在一起学习，很欢喜，做得到做不到？太难了。要从哪里做起？给诸位同学说，一定要从《弟子规》学起，慢慢提升才能契入净行的境界。所以我劝勉同学用一年的时间，无论世出世间法都讲求专，中国童蒙，教童蒙的《三字经》这课本上都有，「教之道，贵以专」，这教学。教学的道理没有别的，就是一个「专」字，不可以学杂，不可以学多，学杂、学多不能成就。那怎么办？我们年轻的时候疏忽了，没有扎根，现在年岁大了，亡羊补牢还不算晚。要把这门功课当作我们在现前阶段主修的法门，这才行。期限一年，我这一年的时间，经可以听，佛可以念，不碍事；起心动念、言语造作、生活行为，一定要用《弟子规》做自己的规范，认真的把它做到。所以，这个东西不是讲的，不是背诵的，是要字字句句落实。你真能做到，你就有了根，你就有了基础，像盖房子一样，你有了地基，从这个基础上学佛。
学佛从哪里学？从《十善业道》，《十善业道》是佛法的根，《弟子规》是儒家的根，是孝道的根。佛法是师道，师道是建立在孝道的基础上，这个我们不能不知道。没有孝道就没有师道，为什么今天学佛，在家、出家，十善做不到？没有十善就没有三皈五戒，那都是假的。你看看「净业三福」，这是佛教导我们学佛最高的指导原则，决定不能违背。第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条。第一条做到了，第二条就可以接著学习，第二条你看「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。三皈五戒是第二，是以《十善业道》做基础；《十善业道》是以《弟子规》做基础。《弟子规》讲什么？孝养父母，奉事师长，这个不能不知道。你不知道的时候，你把《华严经》从头到尾念得滚瓜烂熟，倒过头来都能背，没用处，你入不了这个境界。
所以学佛、学儒不能不重视戒律，有戒就有佛，有礼就有儒。没有礼，儒是假的，是儒学，不是学儒；没有戒，是佛学，不是学佛，不一样。这两位菩萨，这是一乘圆教，还在大乘之上，我们这一生有缘，能够接触到《华严》，这也真是「百千万劫难遭遇」。开经偈是武则天为《华严经》题的，《华严经》翻译成中文，翻译出来送给她看。她在封面上题了这四句话，「无上甚深为妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」，题得太好了！「无上甚深微妙法」，就是讲的《华严经》，这两位菩萨是华严会上的。
「为显圆修」，这在修行里头是最高的，最殊胜。什么叫圆修？修一个法门一切法门都不漏，一即一切，一切即一，叫圆修。我们知道这桩事情很羡慕，很向往，慢慢来，如果我们真正能够依照佛菩萨的教诲，它有次第，有个十年、二十年功夫，我们就可以从别到圆，不是做不到。经的开端，清凉大师说得很好，《华严》有十种当机者，最后一种是凡夫。这凡夫有个条件，什么条件？叫大心凡夫。我们从最浅显的意思体会，心量要大！心量小不是《华严》当机者，心量要大，这是从最浅的地方体会。而《华严》的标准，大心是菩提心，真正发菩提心的人，虽然是凡夫，他是《华严》当机者，他有这个条件。
菩提心是什么？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。不起心动念则已，起心动念一定跟这十个字相应，这个人就是《华严》的当机者；换句话说，他有资格学《华严》。这十个字五句非常重要，往生净土也要具备这个条件，所以我们念佛的人千万不能够疏忽。《无量寿经》为我们介绍西方极乐世界，「三辈往生」，中辈、上辈、下辈都告诉我们，「发菩提心，一向专念」。我们今天把发菩提心忘掉，只懂得一向专念，所以念佛人多，往生的人少。
往年我跟李老师学佛的时候，老师常讲「一万个念佛人，真正能往生的只有二、三个」，为什么那么少？他没有菩提心。就是说他没有真诚、清净、平等、正觉、慈悲，他没有，他只有一向专念，所以只是跟西方世界结个善缘，这一生不能往生。哪一天他这个心发了，确确实实日常生活、处事待人接物都是真诚心，没有一丝毫虚伪；都是清净心，没有染污；都是平等心，没有贡高我慢；都是智慧心，不迷惑颠倒；都是慈悲心，没有自私自利，这个人决定往生。大乘教里面，大乘菩萨都发了菩提心，就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲他具足了，但是他没有一向专念，所以他也不能到极乐世界去。所以，往生西方极乐世界，我们要知道不能少，我写的这二十个字太重要了。这二十个字你都能做到的话，你这一生决定往生，那自己就真有把握。
所以我们看到这两位菩萨，就要想到智慧重要。这里头有一句是智为导故，这句话太重要了，必定是智为先导，智在前面领导你。历事巧愿，这就是圆修，无论是什么境界，下面有一百四十一愿，有顺境、有逆境，有善缘、有恶缘。你看看菩萨遇到了，他怎么样把念头转过来，我们讲转境界！转境界才是真正的转迷为悟，转凡为圣。没有离开群众，没有离开社会，与一切众生和光同尘，起心动念跟智慧相应，他不跟烦恼相应。跟烦恼相应就错了，烦恼是什么？七情五欲，喜怒哀乐爱恶欲，他没有。决定不会跟十恶业相应，十恶业是「身」杀盗淫，「口」妄语、两舌、绮语、恶口，「意」贪瞋痴，决定没有。这些烦恼都是从迷惑里头产生的，智慧里头没有这些东西。
「事近旨远，唯圆行故」，事就是日常生活，所以这很近，旨是宗旨，这意思太深太广！所以菩萨所表现的是圆行，念念圆满，行行圆满，圆满就是跟自性的性德完全相应。底下就给我们具体说明，「文殊则般若观空，智首则沤和涉事」，沤和就是揉和，跟揉和意思完全相同。文殊菩萨代表根本智，代表实智，般若观空，这很重要。真正有真实的智慧，他知道所有的现相，宇宙人生、森罗万象是怎么回事情。《金刚经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，《金刚经》后面四句偈就说得更明白，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是般若观空。有这样的智慧，涉猎这些境界，他会不会起心动念？不会。起心动念尚且没有，当然没有分别，当然没有执著，这是什么人？法身菩萨。他不在六道，不在十法界，他在哪里？他在一真法界。一真法界在哪里？遍法界虚空界无处不是。
我们常常讨论这些问题，我用电视的萤光幕做比喻。电视萤光幕就是一真法界，永恒不变，绝不受染污。十法界依正庄严是什么？就是电视里面的画面。无论出现什么样的画面，是善的，还是恶的，是邪的，还是正的，我们电视萤光幕上有没有沾染？没有。真不碍假相发挥，假相决定不染著真性。你从萤光幕上你就能体会到，文殊的慧就是知道事实真相，所以对於事实真相，决定不起心、不动念、不分别、不执著。智首菩萨他就是应化在十法界，应化在六道，应以什么身得度他就现什么身，应该用什么方法帮助众生，就用什么方法，没有定法，没有一定的形相。沤和涉事。虽涉事不碍真，真妄不二，从哪里看？从萤光幕上看，萤光幕本身是真，现的相是妄，妄相，「凡所有相，皆是虚妄」，真妄不二，真妄不相妨碍。
所以，文殊菩萨代表的是萤光幕，智首菩萨代表的是萤光幕里现的这些境界相，我们从这里头细心去体会，能够契入少分。菩萨涉事用心就是这个样子。凡夫怎么样？凡夫涉事用心就著了相，他把幻相当作真的，不晓得「凡所有相，皆是虚妄」，他不知道；不知道「一切有为法，如梦幻泡影」。在今天，科学技术可以说是相当发达，少数的尖端科学家他们发现了，发现宇宙之间所有一切万象不是真的，这个发现很了不起。不但所有现相不是真的，时间不是真的，空间不是真的。所以科学家只承认，宇宙之间只有「场」存在是真的，所有一切现相是场变现的，这就跟佛法讲的很接近；佛法讲的万象从哪来的，「唯心所现，唯识所变」。我们想到科学家所讲的场应该是阿赖耶识，真正的自性，自性没有办法，还没有找到，识能变，性能现。
他虽然发现了，试问问他还有没有起心动念？他还有没有分别？还有没有执著？有！还是有。那跟菩萨不一样，菩萨契入境界，真的没有执著，真的没有分别。所以，他再向上一著他能见性，他真能解决问题。科学家要靠工具，要靠机械，离开这些机械、工具的话他也一筹莫展；真正跟修行人不一样，修行人不用这些东西。我们今天探索太空要用望远镜，佛门里面不需要，佛门里有天眼通，不需要用望远镜。我们看微生物要用显微镜，这是工具；阿罗汉看微尘，用天眼，天眼能看远，也能看近，能看大，也能看小，不要用工具。
天眼、天耳、他心、宿命，佛家常讲六种神通，佛说得好，这六种神通是我们的本能，自性里头本来具足，不是从外头来的。我们这个本能为什么丧失掉？不是真的丧失掉，现前有障碍，使你的能力没有办法发挥，你有障碍。障碍是什么？烦恼、习气，佛法把它分为三大类，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。这三种烦恼加上习气，你自性里头本具的智慧、德能统统不能现前。佛法教人修行修什么？断烦恼而已。用什么方法帮助你断烦恼？戒律。一定要从这里开始，戒律是性德，本性里头处事待人接物本来就是这个样子；迷失自性之后，一切是烦恼做主，这就变了样子。你看看佛菩萨，他们的生活，他们工作，处事待人接物，你把它记录下来就是这样，那就是随顺性德，随顺自然。我们用这个做助缘规范自己，逐渐逐渐教自己定下来，心不再往外跑了。这是孟子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」，把心收回来，这就是学问。
佛法讲定，定是什么？定就是把心收回来。《金刚经》上说得很好，「不取於相，如如不动」。相有没有？有！可不可以接近？可�