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所以我们才晓得，修行「当以智慧」，他这里还是用比喻「智慧钻」，钻燧取火，「注於一境」，这点非常重要；注於一境就是一门深入，这个学习的原理，无论是宗门、教下，没有例外的。一门你才会有深度，不可以学二门，二门怎么？你就分心了，一定要一门深入。所以「四弘誓愿」是教我们的学习纲领、次第，首先叫你发愿，我的愿心跟佛没有两样。佛的愿是「众生无边誓愿度」，这句话用现在的话来说，这个「度」就是服务的意思，就是帮忙、协助的意思。一切众生，我无条件的为他服务，我帮助他，我协助他。帮他什么？为他服务什么？帮助他破迷开悟，帮助他放下妄想分别执著，这是佛菩萨的事业。帮助他放下妄想分别执著，他不就成佛了吗？他本来是如如佛！用什么方法？教学，教学为先。
教学，佛叫做三轮圆满，这个三轮是讲身、口、意。意是心，心与道相应，身与戒律相应，口与经教相应，做一切众生的好榜样，就是佛天天在教导我们的「受持读诵，为人演说」，这是教。现这个身在世间是给人做榜样的，这个身干什么用？教学用，不是为自己，要做个佛的样子，要做个菩萨的样子，要做个觉者的样子。释迦牟尼佛当年在世就做出这个样子，世间人追求荣华富贵，释迦牟尼佛的示现，已经得到最圆满的荣华富贵，舍弃了，放下了；妻子儿女放下，五欲六尘的享受放下，做出来给我们看。为什么这个东西要放下？这个东西不究竟，不是真正好东西。真正好东西是什么？清心寡欲，无量的智慧，无量的德能，无量的相好，世间法里头找不到一样东西能够跟它相比，这就是方东美先生所谓人生最高的享受。他把那些不正常的享受统统放下，取最高的享受，取真正快乐的境界。这个乐不是苦乐之乐，苦乐的乐是相对的，相对的不是真乐；苦乐两边统统放下，真乐！他示现给我们看，我们学佛要向释迦牟尼佛看齐。
统统都放下了，我们今天还要去争，那就错了，大错特错！为什么？我们契入经教之后才晓得，那个念头是轮回心，那些事是轮回业。我们不想再搞六道轮回，那就要像释迦牟尼佛一样，轮回业舍掉，轮回的心也舍掉，心就清净了。清净心生智慧，《金刚经》上所说的「信心清净，则生实相」，实相是真智慧。实相「注於一境」，这个一境是什么？无上菩提。无上菩提很难讲，这是佛门里面的境界，讲不出来的。跟这个境界相应，就是住一真法界，我只能这个说法。虽然他示现在人间，实际上他住一真法界；示现在人间，人间一切他丝毫都不染著。
「以方便绳」，这方便是什么？方便才能教化众生。钻燧取火，这个钻它有个绳子拉著的，那个钻我们在图画里面看过，实际的我没有看过。我在澳洲看土著钻木取火，他是用手钻、用手搓，他不用绳子。手搓当然是很累、很辛苦，如果用绳子的话就方便多了。现在绳子也不用了，现在科学技术发达，现在钻东西用电钻，电钻我们是常常能看见的，很坚固的水泥都能够钻穿。方便是讲起用，善巧方便，巧是巧妙，善是恰到好处，不过分，也不是不及，恰到好处，称之为善巧。方是方法，便是便宜，用现在的话说，就是最适当的方法。由此可知，最适当的方法不是一定的，也是因时、因地、因人、因事不同，这个方法一定是与人、时、处、事统统都能做到恰到好处，这叫善巧方便。
善巧方便是智慧的运用，没有智慧就没有善巧方便，智慧开了才真正有善巧方便。善巧方便在佛法里面，具体的表现在哪里？具体表现就像《普门品》里面所说的，应以什么身得度就现什么身，应当给他说什么法就说什么法，这叫善巧方便，这是真实智慧。佛法里面常常用医生、大夫来做比喻，佛是大医王，众生都是病号。这些病号去见大夫，大夫给他把脉，大夫给他开方子，每个人的处方都不一样。可是你服了他的处方，药到病除，就恢复健康，就恢复正常，这叫善巧方便。不是这一个方子什么人都可以用，没有这个道理的。
净宗法门也是善巧方便，也不是一个方子，这个我在讲经教学的时候都跟同学们说过。譬如《弥陀经》，我们初学的人，《弥陀经》会念，意思不懂。我们学《弥陀经》跟谁学？你得去找个老师，老师找多了也要出毛病，每个人讲的不一样。自古以来，《弥陀经》的注解有很多种，我们要依，「注於一境」，依一种你就会有成就，依一家之言。这个老师虽然不在了，我们做他的私淑弟子，就像孟子一样，孟子私淑孔子。孟子跟孔子相去一百年，所以孟子跟孔子的孙子子思学，不是同一个时代。我们可以跟莲池大师学，莲池大师的《疏钞》，我们就用他的注解；或者跟蕅益大师学，蕅益大师有《要解》，这就对了。
这两个人，我是依这两个注解，我学《弥陀经》依两个注解。两个注解不能同时学，同时两个人不行，一个老师。我是先学莲池，学莲池我学《疏钞》、讲《疏钞》，讲《弥陀经》完全依照《疏钞》来讲解。我好像是讲过二遍，第一遍没有录音，第二遍留著有录音带。然后我再学《要解》，《要解》好像也讲过二、三遍，再把它会合起来，这才行。不能同时搞许多这些注解，同时搞许多注解就变成大杂烩，那是吃力不讨好。这一家这么讲法，那一家那么讲法，讲到之后让听众无所适从，不知道跟哪个学好。所以只能够取一家。
这是从前李老师教导我们的，你讲佛教的经论一定依靠一个注解，而且老师教导我们，要依古注最好。古注什么？古注是经过历史考验过的，多少高僧大德们他们看过，如果有问题，谁传他的东西？怎么可能入《大藏经》？一定是历代祖师大德读了都佩服、都赞叹，都依照这个学，才能入藏永久留传。这个道理我们要懂，就是历史的见证，我们从这里断疑生信，这些都是属於善巧方便。我们自己得利益，我们要把自己修学的经过、方法、受益转告别人，劝导后学，提供给他们做参考，这都是为人演说。
精勤，发愤努力，才会有成就，如果懈怠，常常中断，就很难成就。我们在一起学习，我也常常有些事情，不得不中断几天。这次有一次环球旅行，我们中断了一个多月，我很难过，希望以后我不再中断。不是很重要的事情，我还是愿意天天跟同学们一起来学这部大经。这个大经我们参考的资料主要是清凉大师的，用李长者的做为补充；大概取清凉大师的应该是十之八、九，取长者的则十之一、二，做补充。这首偈我们就介绍到此地，清凉大师的注解很丰富，诸位要愿意学习，自己可以去看，不难懂。
诸位同学，请坐。请看勤首菩萨偈颂第五首，我们将经文念一遍：
【如人持日珠。不以物承影。火终不可得。懈怠者亦然。】
这个比喻，清凉大师讲「阙缘求火喻」。『日珠』就像现在我们所用的放大镜一样，我们这边也有放大镜。放大镜如果放在日光之下，我们把焦距对准，下面一定要有『物承影』，这个「影」就是太阳的焦点，很快它就会被燃烧，一定要有物。清凉大师在注解里面说，「物者，艾等也」，艾是艾草，很容易燃烧的。如果没有艾草在底下承，火起不来。譬如，我们把太阳的焦点放在地上，地不会燃烧，泥沙不会燃烧，石头也不会燃烧。一定要有这些草木，就是可燃性的这些东西，它就很容易烧起来。这是用这个比喻，虽然有日珠能够把日光聚集，底下没有可燃物，就缺这个缘。『火终不可得』，火燃烧起来是不可能的，不可得。用这个来比喻『懈怠者亦然』，这都是比喻懈怠。为什么他接触圣教而不能成就？缺缘。
下面注解说，「教诠圣道」，这个教就是经典，所以说文以载道。「等彼火珠」，等於聚集日光的火珠一样，用这个来做比喻。「要持向智日，以行承之」，这个意思就深了，这就是佛「四依法」里面的「依义不依语，依了义不依不了义」，后面还有一句「依智不依识」。一定要持向智日，日是比喻光明，光明就是表智慧。重要的是「以行承之」，承就是可燃之物。行是什么？要落实在自己生活当中，落实在工作之中，落实在处事待人接物。那是什么？就是前面清凉大师开示里面讲的善巧方便，善巧方便就像火焰燃烧起来了，真得受用，「则圣道火生」。如果不明这个道理，「空持文字，不能决择，心行乖越，道何由生」。《华严经》念得再熟，念得能背诵得一个字不错，智慧不开。为什么智慧不开？你起心动念、言语造作，跟经上讲的都相违背，此地讲的道，道是真智慧，怎么能生起来？由此可知，要想修道有成就，行重要！行跟解要相应，你不解你就不能行，但是不行你就不能解；解跟行相辅相成，解帮助行，行帮助解，道业就有成就。这个一定要用工夫，一定要用时间。
佛道是究竟圆满的智慧、德能、相好，是自性本来具足的。像大乘经上所讲的，「佛有无量相，相有无量好」，这是我们现在人讲的福报，这个福报多大，没有人能相比。《无量寿经》上有很好的比喻，它从一个帝王（世间的帝王）跟一个乞丐，两个在一起做个对比。乞丐站在帝王边上，那个福报大小就太明显，很容易能看出来。人间的帝王要跟忉利天王两个相比，忉利天王就像国王，人间帝王就像乞丐，不能比。忉利天跟第六天王相比，忉利天王就变成乞丐，第六天（就是他化自在天）的天王就像帝王一样。第六天王要跟大梵天王相比，大梵天王是帝王，第六天王就变成乞丐了。大梵天王跟摩醯首罗天王比，摩醯首罗是帝王，大梵天王又变成乞丐了。一层一层比较，比到这个地方佛就说了，摩醯首罗天王要跟极乐世界往生的这些众生相比，极乐世界往生的，凡圣同居土下下品往生的人，福报像帝王一样，摩醯首罗天站在他面前就像乞丐一样。
这段经文很重要！古大德常讲，不读《华严》不知道佛家的富贵，所以古大德把《无量寿经》称为中本《华严》，你说有没有道理？《无量寿经》这段比喻，把大乘教里面的富贵显示出来了，这个富贵怎么能比？三界六道没得比！你要不要？你要是要，你就得真干！所以这是激发人的勇猛精进。这是什么？这是自家本有的。你说，我能得到吗？不是向外求的，向外求的难，求人难，登天难，这是你自性里头本有的，一切众生个个具足。所以《华严》、《圆觉》，佛说得好，一切众生本来成佛。你还争什么？你自己本性具足圆满的智慧，跟诸佛如来无二无别；自性本来具足的德能，具足的相好、福报，也跟十方诸佛完全相等，丝毫差别没有。
现在为什么变成这个样子？佛是一句话把原因说破，「但以妄想执著而不能证得」。坏在哪里？你有妄想，你有分别，你有执著，把你自性智慧德相统统盖覆住；它有，没有丢掉，但是不起作用。就像太阳一样，太阳没有失去，今天下雨，一片乌云把太阳遮盖了，这片乌云就好比是�