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末后这个「谄」是废法逐情，这就是我们现在佛门里面常常讲的人情佛事。为了人情，可以违背佛菩萨的教诲，可以违背经典里面所说的原理原则，怎么不堕落？诸位要晓得，就像佛在《楞严经》里面所说的，佛讲了两个字，一个是智，一个是情，情重的往下堕落，智深的往上提升。经上的文字是情跟想，情愈淡愈往上升，情愈重愈往下堕落。纯情，没有想（想，我们讲理智大家好懂，感情跟理智），一点理智都没有，完全是感情，地狱道；九分情，一分智（我说智，大家好懂一点，理智），九分感情，一分理智，饿鬼道；三分智，七分情，畜生道。大概人道，情跟智是一半一半；如果理智比感情高，四分感情，六分理智，欲界天去了；两分感情，八分理智，色界天去了。
法不能废弃，法废弃，完全感情用事，麻烦可就大了。情统指前面贪瞋痴慢，一直到嫉妒、悭贪、诳妄，都是属於情；通常我们用两个字，情执，执是执著。这是六道三途的业因，不能不放下，不能不舍弃。佛法里面教我们看破、放下，看破，了解事实真相，情执要放下，决定害人。可是世间人迷於情执的人多，所以生生世世，纵然遇到善知识，遇到圣教，他没有办法出离。原因在哪里？情执太深！这一生当中我们依然不能够放下，麻烦就大了。
菩萨应化在世间，事相上有没有情执？也表演著有；诸位要记住，表演就像舞台上唱戏一样，感情很重，内心里面干干净净，一尘不染，那叫真放下。戏是演给别人看的，不是给自己看的，那是教化众生的；众生的情执没有断，如果你断得很干净，这些众生不会跟你学，「这个人无情无义」。所以要恒顺众生，你才能教化他，你才能帮助他，你要不随顺他的时候，他不听你的。所以佛教化众生，佛门里面常说「先以欲钩牵，后令入佛智」，先随顺你感情，最后帮助你放下感情，提起理性。这是教学，有次第的，有个顺序的，慢慢诱导他慢慢明白了。
宗教在这个世间，这一个世纪，在整个世界上来讲都是衰退。原因是什么？这个大家都知道，科学技术的冲击。一个世纪之前的人，两个世纪以前的人，信神；科学技术一发达，所谓是人能胜天，大家对於神的信仰逐渐淡薄了，哪有神！现在人可以到月亮，人可以到火星，可以到木星，可以到其他星球上去了。美国太空人登陆月球的那一天，我们在电视上看到这个画面，就有人打电话给我，说「法师，现在美国太空人已经到月亮上去了，月亮上什么都没有，我们从今以后还要不要念日光菩萨、月光菩萨」？来问我这个问题。你要不要念？你是相信科学家所说的，你还是相信佛经上所说的？这个就属於信仰的问题。佛经上讲有日光菩萨、有月光菩萨，但是科学家到了月亮上没有，没有你就能说他真的没有吗？
我们这个世间，这个地球上，凡圣同居土，人鬼杂居，有许多鬼神住在这个世间。科学家没有办法用科学的方法来接触、来证明，所以大家都不再相信。可是奇怪的事情常常发生，在中国、在外国，你看报章杂志常常报导。这些问题发生，科学家的态度是「没有办法，科学不能解释」，於是怎么样？否定，这是一种幻觉，是一种错觉，不是事实。人们的幻觉太多了，古今中外人都有这些幻觉，过去有宗教来解释，现在科学家不能解释，就完全把它当作虚幻的。在佛法上，整个世界都是虚幻的，都不是实在的，所以《般若经》上讲，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这讲的真究竟，比科学家说的还要彻底。
佛法是说相有，理是空的，理上没有，事有，理上没有；相有，性上没有。佛家讲法界无量无边，科学家承认宇宙之间确实有不同维次空间，空间维次不同，现在还没有办法突破，相信不同维次空间里面一定有生物，这个跟佛家讲的十法界的意思差不多。到什么时候科学技术再要发展到能突破空间维次，看到不同维次的空间，那个时候也许就相信了，这个问题才能解决。饿鬼道跟我们是在一起，但不是同一个频率，好像我们在看电视一样，电视频道很多，我们打开这个频道，其他频道看不到；如果能够同时看到很多频道，你才晓得真的都在一起。月亮、太阳，也许它们的频道跟我们不相同。我们学佛的人一定要对老师有信心，我们听老师的话，科学家提供这些东西值得我们做参考。我们相信我们现在六根接触得到的这个宇宙，是一个空间维次，是一个频道。同样在这个频道里面还有不同维次空间，我们现在科学也没有办法接触到，但是科学家并不否定。
我们相信佛的话，佛有能力突破空间维次，比科学家高明太多了。佛用什么方法？佛知道空间维次是怎么形成的，空间维次也不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，空间维次也是虚妄的，它是一个现象，它也不是真的。怎么形成的？佛在经上告诉我们，所有现象都是妄想分别执著形成的，佛懂这个道理，只要你把妄想分别执著放下，你就通了。所以，佛用的方法是禅定，禅定就是把一切妄想分别执著放下。你能放下执著，你得的是小定，这个小定起作用，六道这个空间维次突破了；只要你一切都不执著的时候，六道你都看到了。如果你再能够对於所有一切法都不分别，分别心断掉了，你的定功就更深，心更清净，你突破的空间维次更大，十法界突破了。十法界突破了，你就进入到一真法界，到一真法界是完全突破了。这个方法你能说它不合科学吗？它有理论，它有方法，它有次第，它有殊胜的效果，人人都有分，人人都能学。
很可惜的，你随顺烦恼就没有办法，你随顺你的情执就没法子了。人一定要有理性，理性是跟自性、跟真心相应的；感情跟我们的自性、跟真心完全相背。实在讲，情跟智是一个东西，佛经上讲得很透彻，觉悟了，情就变成智慧；迷了的时候，智慧变成感情，变成情执。情执从哪里来？情执之体是自性本具的般若智慧，迷了的时候，你看自性无量的智慧变成无量的情执，无量的烦恼，所以佛法讲「烦恼即菩提，生死即涅盘」，它是一桩事情。涅盘是不生不灭，迷的时候，不生不灭变成了生灭，生灭就是生死；觉悟之后，生死没有了，不生不灭的大涅盘境界现前。所以觉悟的人烦恼转变成智慧，转烦恼成菩提；迷惑的人是转菩提成烦恼，我们今天干的就这么一桩事情。
所以他底下讲，『势力所转，无有离心』，这个「势力」是什么？烦恼习气，你没有把它看破，也就是说，你对於烦恼习气的真相一无所知，不了解，它就有势力了。你就没有办法超越它的范围，你没有办法把它放下，你还是随著它转，那很苦。就是说不但你这一生，生生世世你都受烦恼习气的支配，它在主宰著你，你苦不苦？圣贤的教诲，佛菩萨的教诲，无量无边的功德是什么？就是它帮助我们觉悟，帮助我们了解事实真相，帮助我们把烦恼习气转过来，成为无量的智慧德能。把我们种种这些苦境、苦果转变过来，变成一真法界，变成极乐世界。果上是不能转的，在因上转，因上转了之后，果自然就跟著转了，道理在此地。
所以，末后这句结语，『能受持法』，这是非常感慨，这是接触到佛法的人，过去生中都有善根。『何故复於心行之内起诸烦恼』，为什么还有这个现象？也就是说学佛的人多，成就的人少，是什么原因？我们在这段里面把这个大意说出来了。下面我们再看法首菩萨给我们的解答，他解答的就非常详细。我们看经文：
【时法首菩萨以颂答曰。】
他的答覆是用偈颂，有十首偈颂。我们先看清凉大师在注解里面的「答」。答是什么意思？他有答意，我们看清凉大师注解，「答意云，法是法药，药在服行，服与不服，有断不断，非医咎也」，这段话说得好。佛好比是个大夫，是个医生，佛所讲的这些法是药。所以，我们大乘经教里头常常称佛为大医王，四十九年所说的一切法，都是对治众生烦恼习气的，众生要没有烦恼习气，佛就无法可说了。所以佛跟佛在一起，永远没有一句话，不但没有一句话，永远不会起一个念头；佛跟凡夫在一起，那就有起心动念，也有言说了。那个起心动念是什么？是一种自然的反应，众生有感，佛就有应，就起感应，众生动心就会有感应。佛跟佛在一起，佛不动心，所以佛没有感，那个佛也没有应，彼此都没有感，都没有应；佛跟菩萨在一起都有感应，菩萨有感，佛有应；众生有感，菩萨有应，就是这么一个道理。
所以，《金刚经》上讲，「法尚应舍，何况非法」，舍就是要放下，不要执著，不但不要执著，分别都不可以。所以法是法药，要紧的是你要服药。你有病，大夫给你开的药，你要去吃；佛给你讲的这些法，你要行！你要不行，你要不肯干，不肯把它落实，你得不到法的利益，你得不到。下面说，「服与不服，有断不断」，这个与大夫不相干，大夫给你开的方子你不吃，你把这个药丢掉了，你纵然病死你不能怪大夫。我们今天受持佛法，亦复如是。我们今天接触到佛陀的教诲，我们不肯学，我们不肯做，这个就没有办法。
无论是大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，都是正法。正法的基础，我们今天学习的时候，我是常常强调要从根学起，我非常强调这一点。我看了这么多年，在家、出家这么多好心的同修们，多年没有成就，原因在哪里？你没有从根学起。你没有根，纵然你讲经讲得天花乱坠，也有很多人听到欢喜，像什么？花瓶里面插的花，没有根。你所说的那些东西全是别人的，儒家所谓是「记问之学」。你读得多、看得多、记得多，你自己没有去做，没有修行的功夫，你所说的全是别人的，不是你自性的。佛的意思不是这样的，佛的意思是教我们读经，教我们听经。读经、听经都要懂得回归自性，读经、诵经都要懂得随文入观，听经，随著音声入观；看经，随著文字入观。观是观行位，天台大师讲的六即，你看从名字入观行，随文入观。那我们今天只有名字，没有观行，你怎么能得利益？这是非常重要的学习的原则。所以我们怎么学都得不到利益，原因在此地。
入观行位就有受用，我们念佛，这个讲净土宗，净土宗的观行位就是一般讲的功夫成片，是属於观行位。功夫成片在其他宗里面，不能了生死，出不了三界，为什么？你功夫不够。要到什么？再提升，到相似位，你才能出六道轮回，观行位出不了六道轮回。但是在净�