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下面说「知之一字，众妙之门」，这句话也是水南大德所说的，这句味道深！众妙之门。现在人，我们常常听说求知欲，你想上学，你想读书，为什么？求知，满足你知的欲望。很可惜你没有遇到文殊菩萨，遇到文殊菩萨就好了，他就告诉你，你想求知他真的能够满足你；你遇不到文殊菩萨，路就走错了。为什么？你问的那个人，那个人也不知，也不知道这个根源从哪里来的，他怎么能教你？遇到文殊菩萨，那个知就是众妙之门了。
佛法的殊胜，确确实实世法里头无与伦比。譬如现在很多人讲哪个人不想发财？发财你要找谁？找什么人都没有办法帮助你发财，找到佛，佛教你，就有办法。佛知道财从哪里来的，不从外头来的，还是从你心性里面来。你心体里头就是自性，本来具有无量的财宝，不是从外头来的。所以佛法叫内学，一切要反求诸己，自己有。没有见性，这个东西都不能起作用，都有障碍，不能起作用。不能作用的时候怎么办？还是有办法，只要跟自性相应，财宝就出来。所以佛讲布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。你看看现在世间人哪一个不希望有财富、又聪明智慧、又健康长寿？他不晓得到哪里求。所求的方法全错了，所以他得来的统统是反效果，苦不堪言！你到佛门是快快乐乐，智慧天天增长，财富也天天增长，众妙之门。世出世间法在一个知，佛就是教这个，教你真正知道，佛氏门中有求必应，决定不是假的。
末后这句话，「若能虚己而会，便契佛境」，这句话很重要，这是勉励我们好好的学习。学习怎么样？态度要虚心，要谦虚、要恭敬，印光大师讲得很好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，我们要用诚敬心修，要用清净心修，要用平等心修，要用正觉心、慈悲心来修，没有一样得不到的。世间法刚才说过了，出世间法我们希求的这一生当中，往生极乐世界亲近阿弥陀佛，每天供养十方三世一切诸佛如来；供养是修福，听佛讲经说法是开智慧，这还得了！所以学而时习之，不亦乐乎，要到极乐世界才圆满，这个世间不行，怎么搞都不圆满。好，这首偈我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一四五五卷） 2005/11/1 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1455
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第十佛境界甚深，文殊菩萨偈颂第九首看起：
【非业非烦恼。无物无住处。无照无所行。平等行世间。】
这首偈是「答证」，前面问的「何等是佛境界证」，证就是证大涅盘，我们看清凉大师的《疏钞》。「九、答证问。即证大涅盘，三德圆也。非业系故，解脱也。非烦恼者，转烦恼即菩提，是般若也。无物者，虚相尽故，法身显也。」到这里是一段。清凉大师给我们开示的，如来究竟果地三德圆满，这个三德就是下面所说的解脱、般若、法身，自性里头本来具有，不是从外面得来的。前面我们也读了很多，自性的三德一切众生等有，没有一个人没有，是自性本具的。这个三大德，深广都没有边际。
解脱就是自在，解是解开，脱是脱离，这是对苦说的，你看他这里讲的「非业系故」。众生为什么有苦？就是业感系缚了，业感是因，系缚是果。系缚是比喻，好比你被重重绳索所捆绑，你动弹不得。这比喻什么？比喻六道三途，我们在六道三途不自在。六道里面虽然说天道，天人我们都知道，天人有五通，有天眼通、有天耳通、有他心通、有宿命通、有神足通，好像是比我们自在多了，实际上他不能够脱离六道轮回。生天是上品十善、四无量心所感的果报，生天有时间性，就是他有寿命。天上寿命最长的，是无色界的非想非非想处天，寿命八万大劫。八万大劫到了，还是要堕落，我们一般人讲还是要死，还是要堕落；过去生中积功累德，善业报尽了，报掉了，还有恶业！说实在话，一切众生只要是在六道，肯定恶业多善业少。所以在六道轮回里面，有机会生人天的不多，堕落在三途，地狱、饿鬼、畜生的多，机会也多，数量也多。这个道理不是很深，只要我们冷静去想想，细心去观察一下，你就都明了了。
不要看别人，看自己最好。你看我们自己，从早晨起床到晚上睡觉，这一天。这一天当中细心去观察，我起的念头是善念多还是恶念多？善念是为众生，是为社会、为大众；恶念是为自己，自私自利。那要是起个念头损人利己，这个恶就太大、就太严重了。嫉妒、障碍别人，这都是罪业。我们在一生当中，很想做点好事，常言说得好，「好事多磨」，就是障碍重重。为什么会有这种情形？这就要想到，障碍重重是果，果必有因。我们在过去生中常常障碍别人，我们想做点好事，人家就来报复，他要来障碍我们，业因果报丝毫不爽，就这么个道理。所以佛菩萨教我们要懂得修随喜功德。看到人家做好事，我们无条件的去帮助他；没有力量去帮助他，生欢喜心，没有嫉妒心，决定没有障碍。将来我们自己，无论在世出世间法，修积功德就不会有人障碍。
所以我们只要想一天就晓得，一天的时间不长，你细心去观察，起的这些念头。看到别人好处，我们有没有随喜？还是生嫉妒心、瞋恚心，甚至於想方设法去阻碍他，不让他成就，而他这个事业确实是利益社会、利益大众的。最殊胜的功德利益是弘法利生，我们看到一位大德，无论是在家、出家，讲经说法利益众生，看了之后生不生欢喜心？还是嫉妒障碍，想方法来破坏，把这个讲经的道场使它不能成就？这个罪就重了。佛在经典里面，讲这一类的果报讲得很多很多，诸位要去看《大藏经》你就知道。
早年，我们讲过一部《弥勒菩萨所问经》，另外一个经题是《发起菩萨殊胜志乐经》，里面很详细的说明这种果报。它是讲两位法师，讲经说法很不错，许许多多听众拥护、欢喜。在这个时候就有人起了嫉妒、破坏，造谣生事，毁谤这两个法师，说这两个法师不守清规，犯了重戒。听众一听，对法师的信心丧失，不来听经了，这讲经的道场不能成就。因为这个罪业堕到地狱，在人间好像是一千八百万年，他才离开地狱。人间一千八百万年，地狱里是无量劫，我们人间跟地狱时差不一样。地狱里头，谚语常讲度日如年，那叫苦不堪言，断人法身慧命。这部经我记得我曾经讲过三遍，好像都有录音、录相留下来。现在好像还有同学们从录相带整理出来有讲记，有讲记流通。不过这个讲记我没有看过，他们从录相里头写出来。
非常值得我们警惕！看到别人的好事，为什么不能够生随喜？如果生随喜的心，他所得的功德、得的福报跟讲经法师一样，决定没有差别。你看看利害、得失就在一念之间。一念觉，生欢喜拥护，真是福报无边；一念嫉妒，不能够包容，加以毁谤破坏，祸患无穷。所以在六道没有自由，没有解脱。
出了六道轮回，十法界里面四圣法界。佛在经上常说，阿罗汉、辟支佛、菩萨（十法界里面的菩萨）有半个解脱，我们一般讲少分解脱。法身有没有？没有。般若有没有？没有。这是佛常常说阿罗汉的果报，见思烦恼断了，尘沙、无明还在。他想得到的解脱，永远不再搞六道轮回，不再受轮回之苦，这是他们的解脱；三德里头解脱得一半，般若、法身没有。什么时候才证得三德秘藏？这个三德叫秘藏，秘不是秘密，是深秘；藏，藏（ㄗㄤˋ）就是藏（ㄘㄤˊ），不显露。我们一切众生统统都有！为什么我们不能现前？我们有妄想分别执著而不能证得；阿罗汉是执著没有了，所以证得半个解脱，道理在此地。
明白这个道理，了解事实真相，修行人修什么？去妄想分别执著而已，这叫真修行，是真用功。在哪里去修？就在日常生活当中，学菩萨一样，随缘而不攀缘，没有一样不好，恒顺众生，随喜功德。众生的善行，随顺，众生的恶行，也要随顺，统统要随顺。善行里面帮助他增长，恶行里面帮助他觉悟、帮助他回头，菩萨心。你要不随喜，他不生欢喜心，你就没有法子影响他。所以他作恶也不要怪他，随喜，看看有机会劝导他、诱导他，让他觉悟，回头是岸，这不就是把一个作恶的人度过来了！转恶为善，转迷为悟，转凡为圣。佛菩萨示现在九法界就干这个事情，学佛的这些弟子们也是干这个事情。
佛是已经证得涅盘的人，我们还被烦恼系缚，不一样在此地。虽被烦恼系缚，我们已经明白了，已经走回头路，这就跟从前没学佛不一样，现在走回头路了。这个回头路要是能够走得有成就，不会迷失方向，不会退转，那你就得要记住，不可以不听经，不可以不念佛，不可以不持戒，不可以不修福，不可以不求生净土。念念都要想著持戒、利生、修福，你才能不退转！这里头最重要的还是听经，古人说，「三天不读圣贤书，面目可憎」，现在人处今天这个社会，一天不听经，你就被境界所转，这是真的。
美国那边同修打电话告诉我，虽然现在我很少到美国去了，他们从网路、从电视每天至少要听四个小时。他说不听经，日子就过不下去，心里头没有主宰，所以听经变成他们生活里头重要的一部分。这是正确的。我自己学佛这么多年，五十四年了，没有一天不读经。二、三天不读经，就恍惚了。只有天天读经，天天念佛，这心地踏实，现在人讲生活过得充实，这是真的，不是假的。
前面讲「非业系」，说得容易，做到太难。业是什么？业是一切造作的结果，称之为业，正在造作的时候称之为事；通常我们连起来，你看事业，事是因，业是果。无论你造作什么事，造完之后就是业。事业有三大类：善事，善业；恶事，恶业；还有一种非善非恶，佛法里称为无记业。像我们端起茶杯喝一口水，拿个毛巾擦擦脸，这个说不上什么善恶，这叫无记业。起心动念、言语造作利益社会、利益众生，善业；相反的，起心动念、言语造作破坏别人的好事，干扰别人的造作，就变恶事，恶因恶业，事业多。业后头有果报，善业感善的果报，所以善因善果，恶因恶报。如来果地上非业，不是业系。业是能感，系是所感，把这个范围扩大是十法界，十法界都离不开业系。
我们在前面都读过，成佛的第一个因是什么？平等心。这个地方最后一句，『平等行世间』，这指的是佛，不是菩萨；菩萨是六度，四摄六度行世间，那是菩萨。平等这两个字很不好懂。诸佛如来，破一品无明，证一分法身，就是诸佛如来。诸佛如来，大乘经里面讲，有四十二个不同的等级，全部都是诸佛如来，他们统统用的是平等心。平等真法界，六根接触六尘决定不会起心动念，起心动念尚且没有，当然没有分别执著。为什么他还有等级？这个等级，前面李长者在《合论》里给我们讲得很清楚，无始无明习气，带著无始无明习气，这个习气厚薄不一样。刚刚证得法身的人，习气还很浓，往上去慢慢就愈来愈淡薄。习气完全没有，这叫究竟