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有疑惑一定要问清楚。我在台中跟李老师十年，只有一次老师讲的东西我有疑惑，我向他老人家请教：你讲的这个东西，还是你自己意思，还是有经典做根据？有经典做根据，叫我去看经，这个对！我们做学生的态度也正确，不是随便问。老师讲的有疑惑，我们自己要求经典来印证。经典太多，我们初学，读的太少，有时候真的找不到，这才向老师请教。真正好学，真正求学，老师清楚，不会怪你，不是故意刁难，是真正想求明了通达。师资之道从这个地方建立。
这是讲菩萨修行甚深般若，我们从这个地方去体会，晓得在日常生活当中怎么做。务必要放下成见，现在人讲成见，成见是什么？就是分别执著。希望都能随顺众生，只要不是太大的过错，小毛病随顺他，没有大妨碍。为什么？他欢喜，我们对他很尊重。样样都不能随顺，都要坚持自己的意思，一定要照我这样做，你的事情做不成功。为什么？别人不服。你的意见再好，他将来以后什么意见都没有了，你叫我做，我就做；你要我不做，我就不做。你不推，他就不动，那你多累，你多辛苦！真正有智慧，有修养的人，他所带的人自动自发，你的事业会成功，你会做得非常愉快。
我们看看前清开国的帝王，很少开会，天天上课，高明到极处。礼请儒释道三教的学者专家，到宫廷里面来讲经说法，皇帝带后妃、文武百官，天天听课。诸佛菩萨、圣贤人教我们怎么生活，教我们怎么工作，教我们怎么处事，高明到极处！这是我们应当学的。三天不上课，毛病就出来了，特别讲现代这个时代，三天不上课是古人讲的，「三日不读圣贤书，面目可憎」。现代人一天不读圣贤书，面目全非，烦恼习气全出来了。
我们道场在此地建立，我们的同学，道场里面所有工作人员，什么最重要？我们大家在一起学习经教最重要。下课之后再处理一切事务，这个正确，这是无比的利益。我们所求的是什么？真实智慧，我想这种殊胜的利益其他道场没有。别的道场是以利益，是以名利，为追求的对象；我们这个道场是以破迷开悟，提升自己的德行、境界为追求的对象，不一样！
我们在庐江办的师资培训班，昨天开学。杨老师给我打个电话，有三十位学员，各个都是发的真实心，来求道，来学圣学贤，所以这几位老师听到都感动得流泪，打电话告诉我，我非常欢喜。看到传统文化将要坠落的时候，这批人如果是不变初心，初发心，永远不会变，能坚持下去，我们的传统文化肯定会复兴。不但我们国家民族千年万世屹立在这个世界上，不会被淘汰，不会消失，也能够给全世界带来和谐，安定和平。因为这是爱的文化，仁慈博爱的教育，我们应当全心全力去做，这一生到人间来，没有白来，你说多有意义！
那些人发心，告诉杨老师，来当学员，在受训的半年期间没有待遇，没有一个不欢喜。我们不是为金钱待遇而来的，我们是为伦理道德，是为求学问而来的。这是在现前社会里面，很不容易找到的。在佛法里面讲，这是开始觉悟的人，始觉。保持始觉，我们要求学员，进入到我的中心来学习，十年不能离开。我们没有寒暑假，没有假期，一年三百六十五天天天要学。逢年过节，不可以回家，十年不可以离开中心。我们有附带条件，你的家人可以到中心来看你，所以我们有招待所。你的父母、兄弟到这个地方来住个一个月、半个月，我们都欢迎，我们招待，希望他们来的时候跟你们一起学，你不可以回家。这是我们考试录取学生头一个条件。
诸位要知道，现代这个社会，人心是浮动的，能够十年在一个地方不动，哪有不成就的道理？他心定了。《大学》里头「知止」，止於庐江文化教育中心，止於那个地方。「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，得什么？得「明明德」，得「止於至善」。那么你十年当中自行化他，你自己修学，你自己教学；往后各阶段招的学生，就是由这批老师来教。老师不出门，教的学生可以出门，全世界哪个地方想学这套东西，派学生去，我们基本的老师不出门。「只闻来学，未闻往教」，继绝学，开太平，除这个方法之外，没有第二个办法。
今天在中国能够做成功，无比殊胜。我们这种殊胜，比韩国的电视剧那是高得太多了，我们是真干，真落实。发心一定要作孔子，一定要作释迦牟尼佛，我们要作圣人，超凡入圣，我们要做贤人，我们要做君子。所以这种教学，脱胎换骨，人数不要多，三十个人足够了，这是我们中心基本的老师，有这批人，我们才能发展传统教育。今天办学校不难，师资太难，到哪里去找老师？我们打妄想想了这么多年，不敢说这个会成为事实，居然现在看到事实了，真正是法喜充满。国家有福，民族有福，再扩大讲，这个世界上的人有福。
韩国的电视剧有这么好的效果，看到一个迹象，人性本善。所以人家把韩国，我还没看过，一片也没看过，他们把这个事情告诉我。我说从这里可以真正看得出，《三字经》上头一句话一点都没错，「人之初，性本善」。后面是「性相近，习相远」，教育的兴起就是从这个地方兴起的，如何把一切众生的习性再回归到本性，这就是教育。在佛法里面讲破迷开悟，破迷开悟后面的果报就是离苦得乐。所以，很多我们同学家长都欢喜，「十年，十年你不要回家」，很难得！儿子出去十年不要回家。回去之后，就是圣人，就是圣贤。
这都是甚深般若，了达甚深法界；有甚深般若才能够了达甚深法界。甚深法界在哪里？给诸位说，就在现前！真的是「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」，就在现前。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一四五三卷） 2005/10/31 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1453
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，最后一段佛境界甚深，文殊菩萨偈颂第八首看起。我们先将经文念一遍：
【非识所能识。亦非心境界。其性本清净。开示诸群生。】
这首偈虽然只有二十个字，义理、境界确实是深广无尽。清凉大师在注解里面告诉我们，这首偈是「答知」，就是如来甚深境界里面的说法。大师在此地告诉我们，这一段讲的是「心体」，所以难懂。《华严经》上告诉我们，虚空、法界、这一切众生从哪里来的？生命从哪里来的？为什么会有这些现象？这是大问题。自古以来，中国外国多少学者专家，一直到现代这些许多的科学家、宗教家，都在探讨这个问题，一直到今天都没有一个满意的答案。但是佛经在三千年前，佛就把这桩事情说明白，说清楚了。
佛说这一切法，包括时间跟空间，从哪里来的？唯心所现，唯识所变。这首偈是讲到心体，就是能现能变的本体，这当然难懂。所现所变的，像《华严》前面所讲的「华藏世界品」、「世界成就品」，那是讲所现所变的，依正庄严，深广而没有边际。真正是所谓大而无外、小而无内，两个极端都说到。小讲到微尘里面有世界，我们在前面都读过，微尘没有放大，世界没有缩小，微尘里面的世界跟外面大世界无二无别。微尘里面还有微尘，那微尘里面依然有世界，重重无尽，现在科学家、哲学家还没有说这种话，我们只在佛经上看到过。
科学家现在也算是很了不起，讲到世界的缘起，他们发现到原点，是这个原点爆炸的，所以这个世界现在还在膨胀。原点有多大？他们计算举了个比喻，比喻用头发，头发很细。譬如这是一根头发，把头发从这里切断，这头发的平面，这个平面的直径，你就晓得头发切断那个直径有多小！这个直径里面，可以排宇宙的原点，排多少个？一百万后头三个亿，一百万亿亿亿；我们肉眼看不见，不但肉眼看不见，恐怕连显微镜也看不到。这个原点爆炸出来是整个宇宙，这个跟《华严经》说的有点相似，大小不二。整个宇宙浓缩成一个原点，原点展开是个大宇宙，现在科学家是这么个想法。但是在佛法里，不是这个说法，佛法里讲大小不二，这个不可思议，佛境界就是不可思议。
十甚深，十种不可思议，没有法子想像，但是它是事实真相，我们对於佛、对於法身菩萨要有信心。佛菩萨告诉我们，这种智慧，这种认知，不是他们专利，他告诉我们，所有一切众生都有。为什么你今天把这种智慧、德能丧失掉？是因为你有妄想分别执著，而不能证得；换句话说，佛陀的教育，圣人的教育，没有别的，千经万论，千言万语，都是教我们、劝导我们放下。放下就看破了，看破是智慧，放下是功夫。从初发心到如来地，就是这两个方法交叉相辅相成，看破帮助放下，放下帮助看破。
到底从哪个地方下手？每个人根性不相同，但是总不外乎这两边，一个看破，一个放下。在我们娑婆世界，大多数的人烦恼习气重，烦恼习气重的人要从放下开始。放下一分你就看破一分，看破一分，就能帮助你再放下一分；再放下一分，又帮助你再看破一分。看破帮助放下，放下帮助看破，在佛教里的名词是定慧等学，定慧互用。所以在大乘教里面，定可以为体，慧为用；慧也可以为体，定为用，定慧可以互为体用，就是这么个道理。无量无边的诸佛如来，他们的成就就用这个方法。
儒家教我们也从这个方式开始，确实所谓是「英雄所见，大略相同」。你看儒家在真正讲到实质功夫的时候，从哪个地方开始？《大学》里头所说的「格物」，格物而后致知，致知就是看破，格物就是放下，物是物欲。首先你要跟物欲做一番真正的功夫，把它放下，不再被物欲所累，不再被物欲所影响，你才有智慧。贪恋物欲，执著物欲，智慧就没有了。所以格物，你看印光法师跟我们讲的，「革除物欲」，这个说法最早的是宋朝司马光。我们知道司马光是虔诚的佛弟子，我相信他讲格物致知的时候有佛教的意思在，这真能讲得通，讲得顺畅。
智慧开了，我们今天，佛在大乘教里常常教给我们，妄想分别执著你真放下，智慧就开了。这个智慧是自性里面本来具有的，就是心体，心体里面有智慧、有德能、有相好，样样具足，没有一样欠缺的，而且人人都有这个性体。所以成佛之后，佛就说了，一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛，只是你现在迷了。迷什么？迷失了你的性体，迷失了你的性德，所以你把一真法界变现成六道轮回，在这里头受苦受难，就好像做恶梦一样。永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，在作梦。佛菩萨慈悲，跑到梦里面来，来帮助这些迷惑颠倒的人醒过来，佛的教学就是这个意思，帮助众生破迷开悟。迷破了，觉悟了，就离苦得乐。苦是什么？六道轮回之苦，永远摆脱了；乐就是极乐世界，就是华藏世界，你就回归到自性，就这个意思，这就叫佛陀的教育，我们首先要把它认识清楚。
我们学佛学什么？就是学破迷开悟。这首偈就是讲这桩事情，这桩事情深�