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人跟人之相处，彼此不了知，於是有意无意，特别是无意，无意的言行造成误会占绝大多数，所谓是「说者无心，听者有意」，这就造成误会了。误会要不能澄清，那就愈积愈严重，会变成怨恨，会变成报复，这个麻烦就大！这一类事情，自古至今古今中外史书里头记载的就非常多。我们在这个社会言行要谨慎，一定要学谦虚，学忍让，学恭敬。言语、态度如果是得罪於人，往往自己不知道，「我觉得我很正常，我没有什么对不起他」。可是别人看的时候，他不是这个想法，「你有意瞧不起我，你有意怠慢我」。实际上是什么？根本就没有这个心，就没有这个念头，别人以为你有这个念头，你怎么办？讲不清的。中国教育讲求这一套，你看看《弟子规》里头统统都说到了。可是现在人对於中国古圣先贤的教诲忘掉了，不再学习了。现在的学校是知识的传授，技能的传授。你有知识，你有技能，你会做事，你不会做人，你不懂得人情世故，你得罪了很多人自己不知道，你说你冤不冤枉？造成的后果冤冤相报，彼此苦不堪言，都是在一念误会。
智正觉的世间就没有这个事情，为什么？他没有执著，他没有分别。你对他表现很好，或者对他表现很恶劣，他平等的。只要不分别、不执著，一切都平等。平等对待，后面才产生和睦相处。不但没有相害，连竞争这个意念都没有。和睦，睦里面有亲爱的意思在里头，互相尊重，互相敬爱，一定是互助合作。起心动念先人后己，修养功夫到家的人，只有人没有自己。为什么？自他不二，真正觉悟的人来到这个世间干什么？全心全力照顾别人，帮助别人。起心动念，所作所为，是现在世间一般人讲的牺牲奉献，他做的是这个。这在佛法佛常常对九界众生所说的，积功累德，勉励我们要学习。契入法界之后，有没有积功累德？没有。为什么？他没有这个分别，没有这个念头。事情做不做？比九法界众生做得更积极，做得更多，做得更圆满，功德的念头没有。有功德的念头，还有分别，还有执著。连分别执著都没有了，哪里还有功德不功德，那才叫真实功德，所以可以达到福慧的圆满，无始无明习气断尽。我们连这些道理不懂；换句话说，不会做人。说实在话，也不会做事。因为事要做得圆满，是要人合作。没有人合作，你一个人去做，你很难做到圆满。
清凉大师开示里面，这几句话我们要细心去体会。他说「一切言音」，我们刚才讲有情的音声，无情的音声，智正觉的音声。「随性随相」。什么叫随性？如来说法是随性，与自性完全相应。随相是凡夫，凡夫是随现相，见相不见性。「皆悉了知」。随性真谛，随相俗谛，真俗不二。就像我刚才这个比喻，随性，这个水叫风平浪静；随相，大风大浪。平静跟风浪都是水，你要看到水，不二。皆悉了知，世出世间法没有不知道的，佛智皆随了。「未曾起念，故无分别」。未曾起念就是决定没有起心动念。没有起心动念就是没有妄想，哪里有分别执著？起心动念是无明，起心动念叫做妄想。确确实实没有起心动念，谁做到？法身菩萨。
我在前面讲了很多，圆教初住菩萨六根接触六尘境界就不起心、不动念。一真法界里头四十一位法身大士，统统都是不起心、不动念，哪来的四十一个位次？这就给你说，四十一个位次没有。为什么又说又有？这四十一个法身大士虽然都是不起心、不动念，无始无明习气有差别，有厚薄的差别，所以说四十一个阶级，没说错。这个事实真相学佛的人不能不知道，说明事上断容易，习气断难，太难太难了。真正修行人，譬如讲，贪瞋痴慢的烦恼真断了，确实没有了，阿罗汉断了，习气在。阿罗汉有的见了人表现的态度很傲慢，习气，真没有傲慢的念头，习气难断，这佛在经上讲了很多比喻，习气难改。
用功，特别是在这上留意要怎样去帮助断习气。没有别的方法，只有认真学习，向佛菩萨学习，向圣贤人学习。天天读经，读圣贤书，时时刻刻都能警觉，所谓是回光返照，看到别人有这些贪瞋痴慢习气，自己立刻就能够反省。外面是一面镜子，见到别人有德行，恭敬、欢喜，效法他；见别人不善，不可以毁谤，不可以把人家的不善放在心里，要回过头来反省我有没有？他在这儿示现给我看，我有没有？有则改之，无则嘉勉，他是我的善知识。没有他，我忘掉了，我没有提起来，因为见到这个现象，我提醒自己，所以顺逆皆方便。逆境、顺境都成就自己道业，善缘、恶缘都提升自己境界，这叫会的人。
你看看宗门教下祖师大德常常测验学生的功夫，问的是，你会么？这句话意思很深！会么？最重要的，在境界里头你要是真会，顺逆皆方便，善恶都帮助自己提升，会了。不会怎么样？随境界转了。顺境善缘起了欢喜心，逆境恶缘生了怨恨心，你被境界转了，六根接触六尘境界起什么心？七情五欲，喜怒哀乐爱恶欲，起贪瞋痴慢疑，起这个。会的人统统生智慧。他为什么会生智慧？他在境界里头没有分别执著，就生智慧，这就叫会了。还起妄想分别执著，不会。你就晓得学佛的人很多，不会的人很多，会的人不多。
下面这是解释为什么他没有分别，「以一切差别言音，即是如来法轮声摄故」。这叫会的，会的统统是法轮，统统是断烦恼、长智慧，音声实相。特别是在我们娑婆世界，娑婆世界就是「此方真教体，清净在音闻」，文殊菩萨为我们说出来的。好，今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一四五一卷） 2005/10/30 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1451
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，最后这一大段「佛境界甚深」，文殊菩萨偈颂第八首看起。我们先将经文念一遍：
【非识所能识。亦非心境界。其性本清净。开示诸群生。】
这首偈虽然只有二十个字，义理、境界可以说是深广无际。我们在没有讲解这首偈之前，要回忆上面的一首偈，上面一首偈我们也用了不少的时间。清凉大师在注解里面，引用「贤首品」里面的几句话，很重要，我们在这里一定要把它补出来。上次时间不够，所以没有说。
「贤首品亦云，能令三界所有声，闻者皆是如来音。故上疏云，随性随相，皆悉了知。了相差别，随宜之用，了性体融，一摄一切」。这几句话非常重要，我们真正学佛不能不知道。方东美先生他老人家常讲，「学佛是人生最高的享受」，最高的享受实在讲就是要入佛境界。入不了佛境界，你说一道甚深、佛境界甚深，这有名无实，你自己不能融入境界里面，那就得不到享受。所以这是很重要很重要的一段开示。
「贤首品」讲得好，后面我们还会念到。「能令三界所有声闻者」，这个地方的「声闻」不是声闻、缘觉的声闻；声闻、缘觉的声闻是阿罗汉，这里不是这个意思。「所有声，闻者」，前面我们说了，一切动物（说动物范围大，比人广大得多）所发出的音声。像以人做比喻，言语的音声，粗暴的音声，柔和的音声，欢喜的音声，悲哀的音声，这就很多很多了。大自然里面的音声也很多，像风吹树的音声，树木花草撞击的音声，大自然里面像海浪的音声，乃至於地震的音声，所有一切音声，这句话就全都包括了，而且范围太广了。「三界」前面跟诸位说了，有情世间、器世间、智正觉世间，这是佛的区分；如果就六道来讲，欲界、色界、无色界，统统包括，所有声闻者。
那是什么音？「皆是如来音」。我们看到如来两个字就想到佛，这没有想错，但是意思有偏差。此地如来是说什么？说自性。大家念过《金刚经》你就明白了，你看《金刚经》里面有时候讲佛，有时候讲如来，这是不是有冲突？中国的文章讲求不雷同，如来跟佛一样，那就毫无意义，为什么换个名词！换个名词，意义不相同。说佛是从形相上讲的，释迦牟尼佛他确实有这个形相；说如来就不是从形相，是从性上说的，说佛性、法性，我们讲自性。所以，说如来就是自性，那你就好懂。「皆是如来音」，皆是自性音，你看这好懂多了，没有离开自性！所有一切音声都是自性变现出来的，音声如是，色相也如是。
佛将境界里面，总的用六条就全把它包括，色是色相，音是音声，香、味、触、法；佛把物质的环境分为六大类，色、声、香、味、触、法。色皆是如来色，音皆是如来音，香皆是如来香，味皆是如来味，触、法亦复如是。这个话是真话，这个话讲透彻了！哪一法不是自性？所以宗门大彻大悟之后他知道，一切法里头随拈一法无非自性，这明心见性。正是所谓，没有见性的时候到处寻师访友，希望得到开示，能够契入；悟入之后，得来全不费功夫，原来眼前六根接触六尘境界，全是！六尘境界是如来色声香味。回过头来再看看自己，我们自己的六根，眼耳鼻舌身，是不是眼皆是如来眼，耳皆是如来耳，鼻皆是如来鼻？没错，确实是如此。这样就像后面所说的「了性体融」，一即一切，一切即一。
我们在前面举出金器跟大家做比喻，古大德讲，「以金作器，器器皆金」，随拈一物无不是金。我们今天讲法性，讲自性，随拈一法都是自性。离开自性无有一法可得，包括虚空，都是自性变现出来的。所以你见到自性就是见到自己，禅宗里头常讲「父母未生前本来面目」，本来面目是什么？本来面目就是讲宇宙人生，能生、能现、能变的，那就是本来的。能生、能现是自性，就是此地讲的如来，能变是识，心能现，识能变，都是如来。真如本性在没有起心动念的时候，叫自性，它有没有相？有，它能现，能生能现！能现的相叫法相，在佛法里面也称之为法身，「十方三世佛，共同一法身」。这个身当然也是法身之一，整个宇宙是自己的一个法身，一切诸佛如来同一个法身，共同一法身。
前面在「一道甚深」里面我们读过，「一心一智慧，力无畏亦然」，这就是一即一切，一切即一。然后你才真正觉悟，明白了，我们跟一切人什么关系？我们跟一切众生什么关系？我们跟山河大地是什么关系？我们跟无量无边无尽的法界是什么关系？一体！一体里面，还有分别执著吗？没有！不但分别执著没有，起心动念都没有，这叫如来境界，这就是此地讲的「佛境界甚深」。
我们今天迷失了！就好像我们这个身体，我常常用身体来做比喻，教人观察。我们身体的一个细胞，这个细胞忘掉整个身体是自己，忘掉了。它怎么样？它迷惑了，它独立了，它认为那个就是自己，附近这些细胞、器官都不是自己，迷失了。迷是真的迷了，失有没有失掉？没有失掉，它还是这个身体里头的一分子，只是它自己不知道，它迷了；迷了就生起妄想分别执著，那就�