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小乘教跟大乘教经典比较一下，大乘确实殊胜。现在还有这种争执在，这就佛门家不和，家不和怎么能兴旺？佛是先说小乘后说大乘，所以学佛，佛讲得很清楚，「学佛不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。我们今天学佛为什么没有成就，你就知道了。没有学小乘，就入了大乘，所以什么也不是。学来学去，费了一生的时间精力，只学到一点佛教的皮毛常识而已，真正东西一丝毫都没有契入，不得受用，这我们不可以不知道；如果不知道我们这一生空过了、白过了，你说多可惜。
那你要想一想，中国佛教为什么不学小乘？佛教传到中国来的时候有小乘，也学小乘！大家知道中国佛教有十个宗派，十个宗派里头有两个宗派是小乘，但是现在这两派没有了。什么时候没有了？宋以后就没有了，至少一千多年了，没有了。没有，中国一千多年来这些高僧大德他怎么成就的？这要知道，中国是以儒道代替小乘，所以中国学佛的，无论在家出家都有儒家的根基，都有道家的基础，孔孟、老庄，用它来代替小乘，所以成就非凡，这个诸位在历史上能看得到的。在现代学佛麻烦来了，儒不学了，道也不学了，小乘也不学了，所以连大乘基本的教义《十善业道经》，都没有办法。这是佛教为什么会没落，为什么兴不起来，原因在此地。
那就我们想，十善业道为什么不能持？为什么做不到？没有儒的根，所以我们今天把儒道的根挖出来，什么东西？《弟子规》。你能够把《弟子规》用个一、二年的时间完全落实，你这一、二年把佛教放下，专修《弟子规》，务必把《弟子规》百分之百的做到，然后你再来学佛，容易了。十善业道你能够落实，三皈五戒你能够落实，这样你要是学净土，《无量寿经》或者《观无量寿经》、《弥陀经》，怎么会不得受用？求愿往生，怎么会不往生？
今天念佛人多。正如李老师所讲的，一万个念佛人，真正能往生的二、三个而已。那二、三个往生的人，你再仔细去观察一下，他们《弟子规》有没有做到？他虽然没有学，他统统做到了。他们十善业道有没有做到？《十善业道经》也许他没有念过，十善业他统统做到了。其他的我们都不要问，就是《弟子规》、《十善业》肯定他做到，所以他能往生。这个东西谁教他的？多分都是家里的老人教的，不是学校教的，不是社会上学来的，老人教的，从小教的。另外一种是过去生中善根福德深厚，这个人一生老实，一生没有奢求，做人很本分，处处能忍、能让，生活虽然清苦，他知道苦，遇到佛法他非常欣慰，找到一条永远离苦的道路，他就会很认真努力去干，结果他成功了。这是我们在这一千多年历史当中看到的，在现在这个世间，念佛往生的人，我们也看到。
这些虽然没有学，你细细去想想，他有没有具足戒定慧？有！没有贪心那就是戒，没有瞋恚就是戒；知道佛法好，一心一意去修学，那就是慧，慧是会选择。他知道这个世出世间一切法哪个是真的，哪个是假的，哪个是好，哪个是差一点，他懂得，他选择最殊胜的，一生不放弃，真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，你能说他不具足戒定慧吗？你能说他善根福德因缘不圆满吗？统统具足了。回过头来想想我们自己，我们自己有没有具足戒定慧？这才第一重要。看到别人往生，我们羡慕也没有办法，必须要知道他往生的条件是哪些，我有没有具足？我如果具足那我肯定会往生，我如果不具足，现在学习还来得及。
自古以来，从释迦牟尼佛那个时候就是如此。上智好度，绝顶聪明的人一接触他就明了，他就真干，好度；下愚好度，这个人他有善根、有福德，虽然他没念过书，不认识字，你教他，他就相信，他不怀疑，他就认真干到底，也容易成就。像谛闲老法师那个锅漏匠的徒弟那就是，那个成就非凡，连谛老都赞叹。所以古今中外没有例外的，「唯上智与下愚不移」，这种人最好度。最麻烦的当中，上不上、下不下，当中人数还特别多，所以劳累辛苦释迦牟尼佛讲经说法四十九年，就是当中这些人，为他们。释迦牟尼佛半个世纪的辛苦，我们要懂得、要感恩。真正感恩用什么表现？依教修行，知道我们自己是很难度的这群人，上不上、下不下。你说不懂，自己觉得懂得很多，你真懂？真的不懂，中等这大多数人群，应该怎么办？最好的方法就是读经、听教，这个方法谁教的？释迦牟尼佛教的。
你一定要肯定，世尊四十九年讲经说法就是为中间这个半吊子，上不上，下不下，就是为他们。上上根人，像惠能大师那样的，你看看顶多二、三个小时他就大彻大悟了。五祖传他法，我想不会超过两个小时，那是上上根！下下根人像锅漏匠这样，好度，谛闲法师传给他一句「南无阿弥陀佛」，他什么都不会，就念这一句阿弥陀佛，念累了你就休息，休息好了接著再念。他真听话，三年他就成功了，预知时至，站著往生。死了以后还站三天，等老和尚来帮他办后事。谛老去给他办后事，因为他在乡下破庙里头，那个时候到城里没有现在交通这么方便，来回三天，三天，谛闲法师就看到还站在那里。谛老非常赞叹，你真是没有白出家一场，真成就了。细细看戒定慧三学具足，才能成就，这是我们的好榜样。现在时间到了，今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一四四九卷） 2005/10/29 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1449
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，最后一段佛境界甚深。我们看文殊菩萨的偈颂第六首，我们先把经文念一遍：
【法界众生界。究竟无差别。一切悉了知。此是如来境。】
清凉大师在注解里面告诉我们，这首偈是「答法问」。如何是如来境界法，答这个问。清凉说：「法界是理，生界是事，揽理成事，理彻事表，故云无别」，这是『究竟无差别』。「是故事则不待坏而恒真，理则不待隐而恒俗，非直广大无限，亦乃甚深无际，究尽了知，故称佛境」。清凉大师的文字不多，说得很透彻，我们应该怎样学习？果然能够懂得了、契入了，那就入佛境界。
首先，我们要了解『法界众生界』。清凉这个注讲得好，一个是理，一个是事，理跟事是一不是二。过去，古来的祖师大德用比喻来跟我们讲，让我们从比喻当中体会到事实真相。在佛法经典里面讲，法界是性，生界是相，讲性相，学佛的同学听到能体会到一些；可是讲理跟事，就更容易明白。性是理，相是现相，现相是属於事，范围都非常广大，清凉所讲的广大无限，其深无际，我们通常讲深广没有边际，就是说的这个。这是什么？这就叫一心。
在「出现品」里面，这经文上讲得很好，这整个宇宙从哪来的？现在的科学家，过去的宗教家，都在这个地方探索宇宙究竟是一回什么事情？怎么会发生的？这些生命从哪里来的？现在有很多人讲进化。进化，实际上讲不通，不能叫人心服口服。这些摆在我们眼前的事实真相，我们不清楚、不明了，这叫迷惑，在佛法里面这叫无明。无明是什么？不明白！不明白，我们就会把它看错、把它想错，那也就做错了、说错了，这一错到底。错了怎么样？错了就有不如意的果报。为什么？错了之后就没有办法随顺自然。
自然就是真相，佛门里面讲的诸法实相。只有真正通达明了，一切随顺，这个一切随顺就是与自性完全相应。这是什么人？《华严经》上讲的法身菩萨，完全随顺自性，跟自性融成一片。自性有无量智慧，无量德能，无量相好。在经典里面，世尊为我们描绘的华藏世界、极乐世界，那就是自己的心行跟性德融成一片，起心动念、言语造作，无一不跟性德相应；跟性德相应，跟智慧相应，跟德行相应，跟相好相应（相好现在人称福报）。所以福报不是修来的，你自性里头本来具足。佛在经上给我们形容，说我们的身相，你看平常这是经典上讲的「三十二相八十种好」，我们听说之后就非常羡慕。其实这个三十二相八十种好是生界之事，不完全相应。完全相应，佛在经里面给我们讲的「身有无量相，相有无量好」，这话是真的不是假的。「无量」怎么个说法？很难体会，你不契入这个境界，永远没有办法明了。契入境界才晓得整个宇宙是一。
你看在经典上佛常讲「唯心所现，唯识所变」。心，就是心性、法性，是理。识，识不能说它是性，也不能说它是事，但是理跟事都离不开它。它究竟是什么东西？它是自性起了迷惑，就是起了无明；真性起了无明，我们一般讲妄心，真心、妄心。这个「无明」是什么我们不能不知道。无明，我在讲席里头常讲，起心动念，这非常非常微细。我们眼看外面的色相，眼看色相，耳听声音，鼻闻气味，舌尝味道，身体接触冷暖，念头里面的起伏，还没有分别、还没有执著，这个时候起心动念了，它太微细，起心动念，无明生了。从这个地方我们就能够体会到，凡圣差别在哪里。法身菩萨跟究竟佛果，他们有能力六根接触外面境界不起心、不动念，这个难。不起心、不动念，真正叫圣人，佛门里面凡圣是用这个标准来分的。
十法界里面，六道凡夫起心动念、分别执著统统具足，哪个人没有！非想非非想处天也没有办法避免，他还是起心动念、分别执著，虽然他有很深的定功伏住了，不起现行，可是见思尘沙的习气，也就是说分别执著的习气没断！所以非想非非想天人寿命八万大劫。八万大劫时间，这不得了！一个大劫是这个世界一次成住坏空，八万大劫就是这个世界成住坏空八万次，你就想到这个时间多长。他寿命那么长，能够看到这个世界成住坏空八万次，他还是脱离不了六道，寿命到了的时候，他不能再往上去，那只有往下堕落，所以这不究竟。这些都是六道里面的事实真相，你不了解，你不知道这个问题的严重，了解之后才知道这个问题很严重。那怎么办？有办法，求生净土就超越了，这个问题永远解决了。修别的法门，那是往生华藏世界，很难。为什么？要想求生华藏世界，见思尘沙要断，也就是分别执著要断掉，不但从事上断掉，习气也要断掉。
往生到华藏世界，说老实话，还是带业往生，不过他不带见思、不带尘沙，他带无明。无始无明的习气难断，从破一品无明、证一分法身那一天开始，这个无始无明习气断尽需要多少时间？佛给我们讲，三大阿僧只劫。什么叫无明习气？无明习气，