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绝对不会有同样的错误，这叫忏悔。我明白了，这就是儒家讲的「不贰过」，孔子赞叹颜回。颜回是个好学生，孔夫子最欣赏的，好在哪里？过失只有一次，他不会犯同样的过失。这个太难得！
所以我在章嘉大师那里学到忏悔的方法，同样过失不可以有，天天要反省，天天要改过。你看了凡先生做得很认真，而且云谷禅师教他用功过格，认真的去反省。每天哪些事是善，哪些事是恶，统统要记下来，然后每天做比较，这一比较才晓得我这一天是善多还是恶多。初学总是恶多善少，慢慢有一段时期，二年、三年可以达到平衡，善恶差不多；再有个七年、八年、十年，慢慢的善多恶少了。这个事情要干一辈子！活一天就要认真干一天，这叫真忏悔。所以护法首先要护自己的法，自己都护不了，你怎么能护别人？不修忏悔法，你怎么会有进步？
第九「戒心」，这个戒是戒律，就是戒信心。你要知道戒律的重要，你要重视戒律，你要严格的去遵守戒律。开头学是比较麻烦。为什么？自己烦恼习气太重，总是跟自己相违背，可是慢慢的变成习惯，那就自然了。所以戒是自己本来的性德，十善业，十善业是本来的性德，人本来就是这样的。迷失了自性，起心动念跟十善业相违背，这错了。所以要重视戒律，持戒念佛。《弟子规》是戒律，十善业是戒律，三皈五戒是戒律。出家人还要加一个《沙弥律仪》，这是我要求的。比丘、菩萨不敢讲，太高了，我们能做到这一点就算不错了，念佛求生净土，就决定得生。
末后一个是「愿心」。愿心简单的讲就是四弘誓愿。「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，念念不忘！我们今天成佛道就是求往生，往生就是成就佛道。今天跟诸位讲的十种信心，现在时间到了，今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一四四三卷） 2005/10/9 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1443
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」第九，一道甚深，李长者的《合论》。
前面我们讲到《论》的第二段，「释菩萨名者，名为贤首，为明得此十种信心」，这十种信心跟诸位略略的介绍过了。「信佛果德，与自心体一」，这句很重要。我们学佛的同学，可以说这一生有没有殊胜成就，决定在信心。真的《华严》跟《大智度论》上都说得很好，「信为道元功德母」，是大道的源头，功德之母。母是取能生的意思，能生无量功德。所以我们在学习大经，这开头第一个大单元就是十信。要信佛果德与自心一体。具体的说，十善是佛的果德，也是自性本具的德能。十善、六度、四摄、四无量心、四悉檀，平等清净。
「出现品」里头佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」。由此可知，生佛真的是平等，一切具足无欠无余。如来果地上有的，我们统统都具足。现在所差的，就是他果地上具有的统统起作用，都能够用在日常生活当中；我们凡夫虽然有，用不上，这个原因就是迷悟。佛菩萨悟，我们是迷失了，不是真的失掉，迷了不起作用就叫失掉。要不是佛给我们这样慈悲的开示，我们不知道，不知道自己有圆满的智慧，圆满的德相。佛说得好，我们怎么失掉？但以妄想执著而不能证得。我们的毛病就发生在这里。
下面接著说「善谙疑滞通塞」，谙是明了，善谙就是他很知道。疑惑、障碍、通塞他知道。「入其贤位，故名贤首」，菩萨名号是从这个意思来的。由此可知，佛菩萨都没有名号，名号全是表法。这位菩萨，他在哪个地位就用什么样的名称，就像我们人世间各种不同职位的名称，在哪个职位就用哪个名称。像我们世间人，一个人都有一个私人的名号，佛菩萨没有，佛菩萨无我，决定没有私心，没有自利。
譬如释迦牟尼，这尊佛到我们这个世界，此时此处成佛，他的名号就要用释迦牟尼。为什么用这个名号？他到这个世间来，他教学的宗旨。这个世间人没有慈悲心，缺少慈悲，所以名号上用个释迦。释迦就是仁慈的意思。让我们听到这个名号，看到佛菩萨形像，我们处事待人接物慈悲心就生起来。牟尼的意思是寂灭，清净寂灭。灭的什么？灭的是烦恼习气。我们这个世间众生心染污，不清净，心浮动，静不下来，牟尼就取这个意思。听到牟尼，我们心要静下来，心要清净，要远离一切烦恼，取这个意思。任何一个菩萨到我们这个世间来示现作佛，都要用这个名字。为什么？这个处方针对此时此处众生的毛病，来治病的！
所以九信位的菩萨叫贤首，八信位的菩萨叫目首，不相同，在哪个位次就用哪个名称。我们就晓得，这个时处的众生需要哪种方法来对治，一看菩萨名号就明白了。所以「此是上方位也」，佛也很慈悲用十方，就是四维、四方、上下，十方来表法。这个地位高，第九信的菩萨叫上方位。「意明此信位心智及境，悉如虚空，无所不含，皆无妨碍，是贤仁之德，故名贤首」，这是名号里头表法的意思。这个地位的菩萨就是九信位的菩萨。他修的是什么？一道甚深，就是我们一般讲的一乘法，他修的是一乘法。
从这个地方我们也能体会到，一乘法有浅深差别不同。九信位的菩萨修一乘，十住里头第九住，十行里面第九行，十回向里面第九回向，十地里面第九地，都修这个法门，这就说出它有浅深不同。都是一乘，一乘里头有浅深差别，这要知道，不是究竟圆满！但是那个成就也非常可观，那我们是望尘莫及。你看看，他的心、他的智慧、他的境界，这上面说心智境界悉如虚空。悉如虚空就是不执著，妄想分别执著都放下。无所不含，皆无妨碍。我们常讲理事无碍、事事无碍。孔子七十岁所说的，「随心所欲，不逾矩」。到这个境界，这是贤仁之德，所以称为贤首。这是刚刚有这么一点意思，是不是真的悉如虚空？「如」是像，还不是《般若经》上讲的「毕竟空」。你看他用的字，如是像。所以菩萨这个地位在天台大师六即佛里面，相似即佛，如就是相似。如果是毕竟空，那就不是相似，那分证位，契入，契入佛的境界。这是非常非常贴近，我们一般讲大彻大悟，他在大彻大悟的边缘，将悟还没悟，在这个边缘上，这称之为贤首。
「又世界名平等色」。世界是表境界的。文殊菩萨他所居住的世界，金色世界，都是表法的。金色代表什么？代表不变。你看金属，时间放久氧化，它颜色就变了，金不变。所以金在金属里面被人们特别看重就是它不变，它的颜色不会变，无论在什么状况之下都不变。贤首菩萨他的境界是平等色，「为明既是上方，明身心与空合，故世界名平等色」，虚空是平等的。换句话说，有分别就不平等，有执著就不平等。虚空里头有没有分别执著？没有。这个意思在《华严经》往后愈讲愈圆愈胜，愈讲意思是愈来愈微妙。你稍稍能契入，其味无穷。确确实实我们学习法喜充满，我们虽然入不了境界，也沾一点边。贤首菩萨沾得很近，我们比他远一点。他靠近，将要进入了，像我们排队一样，我们排在末后，还有一段相当距离，可是确实是同一个方向、同一条路，没错，你会很欢喜。
「佛号观察智，明以其自心空智慧门，善能观察，诸法皆空，无所染著，是故名观察智佛」。这就是当位九信菩萨所修的果德。这在相宗里面讲妙观察智，转第六意识。第六意识是分别，第七识是执著，六、七都转了，因上转。转八识成四智是先从因上转，因就是六、七，於世出世间一切法不再执著、不再分别了。不再执著就转末那为平等性智，不再分别就转第六识为妙观察智，在相宗他是属於这个境界。这个功夫深了之后，五、八就跟著转，第八就转为大圆镜智，前五识就转为成所作智，转八识成四智。这个境界是初住菩萨的境界，他现在距离初住很接近、很接近。
初住菩萨破一品无明、证一分法身，那是真佛，那不是相似，那是分证即佛。这种功夫怎么成就的？圣教薰习。换句话说，佛菩萨是教出来的，圣贤也是教出来的。你说谁能成就？哪个都有分，我们在座同学哪个没分？个个都有分。为什么？你具足圆满的因。「一切众生皆有佛性」，这是真因。自性里头本来具足无量智慧、无量德能。所以从自性上来观察，一切众生跟诸佛如来没有两样，这叫生佛平等。为什么会有这种差别？这就是诸菩萨所问的，我们在此地看出来了，听到这些菩萨一个一个来解答。这是文殊菩萨代我们发问，为什么有这种差别？差别在众生，差别不是自性，自性没有差别。如来果地上没有差别，决定是平等的。众生看到有差别，是因为他迷失了自性，把自性里面的般若迷了之后就变成无明，把德相迷了以后就变成现在十法界依正庄严，变成这种境界。这里头差别无量无边。从哪里来的？从妄想来的，就是妄想分别执著来的。
每个人妄想分别执著不同，所以每个人的境界不一样。虽然不一样，我们前面讲是一真法界的扭曲，还是一真，没有失掉一真，这我们要深深相信，不能怀疑。一真法界在哪里？就在现前。为什么见不到？你只要把妄想分别执著放下就见到。可是这话说得容易，实实在在放不下。放不下，那就见不到，什么时候放下，什么时候就见到，放下一分就见到一分。如果我们把它比喻作十分的话，这一分的相很模糊，透一点点光，放下个三、四分就有那么一点样子，放下五、六分，那就很清楚了。我们刚才讲的一道甚深，这一乘法，九信位菩萨所修的，跟九住菩萨所修的境界不一样。你看同一个法，那是什么？一个放下得多，一个放下得少。九住菩萨放下比九信位的菩萨放下就多，所以人家就契入境界。虽入境界不圆满，因为他要比九行位的菩萨、九回向的菩萨又不如，九回向菩萨跟九地菩萨比又差很远。
这个科目程度有浅深不一样，所以放下是真功夫，放下妄想、放下分别、放下执著。就我们现前所能够理解的、所能够体会到的不要去计较，不要去跟人竞争，这个对於道业障碍很大很大。不但道业上有障碍，实在讲就是世间法里面也造成严重的障碍，障碍你生活不自在。这是一般人不了解事实真相，如果了解事实真相，人就像袁了凡先生一样，了凡先生心是定的，清净的，没有妄想，他没什么功夫。他为什么能不打妄想？不去跟人家竞争？他相信孔先生的算命。孔先生给他算的流年，居然每年一点都不错。他是个念书人，年年参加考试，考试考到第几名，统统八字上注定的，一点不差。读书人在从前是领取国家的供养，那个时候是给粮食一年多少石米，几十石米，也一点都不差错。所以他就相信人有命运，命运没有办法改变，所谓是「一饮一啄，莫非前定」。你用什么巧妙方法，你没有办法改变你的命运，所以就算了，别想了。
一生皆是命，半点不由人。他相信因果，心定下来。为什么？想求求不到，命里头没有。命里有的时候不会少，到时候一定来，求它干什么？这是真正了解事实