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如果说我们想要，那你从今天起自私自利放下，名闻利养放下，五欲六尘放下，是非人我放下，贪瞋痴慢放下，行，你这一生成就了。如果这些东西还放不下，还天天搞这个，那叫当面错过，你这一生不能往生。就是李老师讲的，这念佛人，一万个念佛人，真正往生只有二、三个。为什么？那二、三个人真放下，所以他往生没障碍。只要有一条放不下，都是你往生的障碍，你出不去。不是佛不慈悲，佛是教你伏烦恼，你没有伏得住，你烦恼还起现行，还在起作用。这些道理通达明了，叫做看破；真正照干，我真放下，这叫功夫，功夫就得力了。
所以经文里面讲，『一切诸佛刹，庄严悉圆满』。这两句是赞佛的，确实诸佛刹统统是同样的庄严，同样的圆满，没有差别。但是底下讲『随众生行异，如是见不同』。众生起心动念、言语造作，这就是大乘教里头佛常讲的「一切法从心想生」，这个一切法是讲十法界依正庄严。
诸位要记住，十法界包括地狱、饿鬼、畜生，包括三途，从心想生。这些事情佛菩萨慈悲到极处，给我们讲得很清楚，饿鬼道，贪爱，贪心重堕饿鬼道，瞋恚心重堕地狱，愚痴心重堕畜生。愚痴是是非善恶、真假利害没有能力辨别，把假的当作真的，把邪的当作正的，把恶的当作善的，这种人愚痴，堕畜生道。我们今天起心动念，《地藏经》上说得好，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，什么罪？贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，六种根本烦恼。起心动念不出这六种根本烦恼，你怎么能出轮回？不但不能出轮回，再说个不好听的话，你怎么能出离三恶道？现在虽然还在人道，所造的业全是三途罪业，人身失掉就要到三途去受报了，你说多么可怕。自己有没有警觉？不知道，这个不知道就是愚痴！
我们是贪瞋痴三样统统具足。所以一般人多半，现在造作罪业的人，死了之后先堕地狱，地狱报完之后再到饿鬼道，饿鬼道的罪报完之后再到畜生道，畜生道报尽的时候，才能够再回到人间。这个时间太长！不知道哪一生、哪一世你再得人身。所以人身易失而难得，很不容易得到。得人身的人不知道这个事实真相，不知道珍惜这一生好好的积功累德，断恶修善，他不知道！这是佛在经上常讲「可怜悯者」。
世间的名闻利养不是好东西，不是好事，菩萨得到这些名利，他能够利益一切众生，为众生造福；凡夫得到这个东西，没有不堕恶道的。所以这些东西不要去争，应当要远离，应当要舍弃，释迦牟尼佛给我们做出最好的榜样。世间人要争的，要争到做总统，去竞选，争到做国王，释迦牟尼佛都得到了，不要，舍弃了。早年到中国来传教的安世高大师，他是安息国的王太子，父亲过世之后他继承王位，他做了半年，把王位让给他的叔叔，他出家，不要，聪明人！舍弃王位而出家的这些法师有好几个，在《高僧传》里面看到。世间人拼命争荣华富贵，他们统统得到，你看看，全部舍弃，有更好的东西比那个殊胜太多了，就是你要能认识。所以这些人为我们做出榜样，六道三途乃至於十法界统统都要能舍，还有什么舍不掉的？
学佛的人，释迦牟尼佛是我们最好的榜样，现身说法，王位舍弃了，富贵舍弃了，妻子舍弃了，示现的是出家、修道、证果，超越三途，超越六道，超越十法界，证究竟圆满的佛果。在《华严经》上，善财童子给我们做出圆满的示现，我们看到了、听到了、体会到了，就应当依教奉行，应当向他学习，这叫学佛。所以我们要想批评一个人，就想到释迦牟尼佛有没有批评人？没有。我们想毁谤一个人，释迦牟尼佛有没有毁谤人？我们说人家坏话，释迦牟尼佛有没有说人坏话？佛有没有恶口？佛有没有妄语？佛有没有两舌？没有。我们要学佛的存心，无贪、无瞋、无痴；学佛的言语，没有妄语、没有两舌、没有绮语、没有恶口；学佛的行为，不杀生、不偷盗、不邪淫。你要学习，学得要像，这叫学佛，这叫佛弟子，这个为佛教争光，这是正法久住。
如果我们没有遵照世尊的教诲，起心动念是贪瞋痴慢，言语是妄语、是两舌、是恶口、是绮语，身的行为确实干的是杀盗淫，十恶具足，佛经上讲地狱众生。诸佛菩萨、一切修行人无不是从十善下手，上品十善生天，天道；中品十善，人道；下品十善，修罗，六道里面的阿修罗。修善因得善果，造恶业决定有恶报。十法界里头，因缘果报是定律、是事实，谁都没办法改变，全是自作自受，绝对没有人给你安排，这不能不知道。
清凉在此地讲得好，「约机，随行见别」，这个行就是你的行持、行为，起心动念，意业的行为；言语，口业的行为；身体造作，身业行为。换句话说，随行就随你身口意造作不一样，你见的境界不相同。这个别是说什么？别就是十法界，十法界依正庄严不一样。
下面举个例子如直心为行。这个行应当念去声，念ㄏㄥˋ，当作动词讲。但是现在我们大家都习惯了，只要意思能懂，行，大家都错了，那就对、就正了。所以讲法的时候一定要懂得，这是当作行为讲。你要是直心，直心是什么？直心是菩提心，《起信论》里面给我们讲「直心，深心，大悲心」。直心是体，深心是自受用，大悲心是他受用，所以说一个直心，三心具足。我们现在为了学习方便起见，把三心改成了五心，这大家好懂。因为深心不好懂，所以我们现在讲菩提心讲五个心。
真诚心就是直心，别人对我们是虚伪，我们对别人要真诚，为什么？别人不想出六道，他用虚伪的心，就是六道的因。我们现在明白了，我们想出六道轮回，不想再搞轮回了，我们要用真诚心。绝对不能说他虚情假意对我，我怎么可以用真心对他，那我不吃亏了吗？是的，表面上吃亏了，实际上占便宜，为什么？你超越六道了。虚伪心是轮回心，贪瞋痴是轮回心，用轮回心怎么能了生死？用轮回心怎么能往生极乐世界？这你一定要知道，真诚心是体。
自受用，经论上讲深心，我们今天讲三个：清净心、平等心、正觉心，这就是深心。我把它分作这三个来讲，大家容易懂。我今天心目当中处事待人接物平不平等？给诸位说，有执著就不平等，放下执著就平等；有执著就不清净、就染污，没有执著就清净。有分别，你就没有觉，正觉就没有；没有分别，正觉就现前，自受用。这就是《无量寿经》经题上讲的「清净平等觉」，清净平等觉是菩提心里面的深心。
最后一个他受用的，大悲心，就是慈悲。对待别人要慈悲，对待自己要清净平等觉，这就是真诚的流露。我们是不是用的这个心？在生活当中，在工作，在处事待人接物，在修行全都是用的这个心，这就是直心。能够用菩提心，那你所行的业决定与十善业相应，决定与三皈五戒、《沙弥律仪》相应。不但与这个相应，与比丘戒、菩萨戒都相应；那《弟子规》更不必说了，全做到了！这样的人就见到不谄之国。哪些是不谄之国？诸佛的净土你就见到了。你能见到当然你就能往生，这肯定的。你的心里头没有谄曲之相，境界就变了，你就见到佛国。如果我们自己心地还谄曲，我们所见到的是六道。如果我们的心在六道里头就有分别、就有执著，有分别、有执著就有善恶，善多恶少，你见三善道；恶多善少，你见的是三恶道。这是随众生行异，如是见不同。
佛给我们示现的也不一样，前面这一句，「得如是刹土」。释迦牟尼佛在我们这个世间，如是刹土，众生心变现的。可是你要晓得，释迦牟尼佛自己所住的我们看不见，实实在在讲实报庄严土，常寂光净土，跟极乐世界无二无别，他自受用土，这很难想像，真的是不可思议的境界。他所得的报身，「身有无量相，相有无量好」，他自己住的确实是报身、是法身，应化不离法报，一而三，三而一。但是我们凡夫有业障，所以看到佛的法身，看到佛的报身，也看成我们一般人的身相，没有什么两样。所以只看到世尊三十二相八十种好，佛法里称为劣应身。谁劣？不是佛劣，我们凡夫。
这个事情实在讲并不难懂，我们每个人确确实实是自己业习烦恼不相同，两个人同样看一桩事情，有人看到欢喜，有人看到讨厌。譬如同样看月亮，同样看一个画，看山、看水，有人喜欢，有人忧愁，它所给人的反应不相同。这个事情常有，常常发生在我们的周边，所以法平等的，真的是佛所讲的有道理，「诸法平等，无有高下」。看到不平是什么？不平是你的心不平，甲看到欢喜，乙看到讨厌，两个人心不平，爱好不一样。所以种种不平、种种差别是从这个地方生的，这是我们不能不知道。所以大经里面才讲「心平则地平」。我们读净土的经论，佛告诉我们西方世界没有高山，「地平如掌」，西方极乐世界地是平的，没有高下起伏，为什么？人心平。所以佛对持地菩萨说，你要想把大地这个土把它填平，你要从你心地做起，心平则大地就平等。
我们今天，现在世界动乱不安，每个人都希望和平，和，和睦相处，怎样才能做到和？要平等。所以和是果，平是因，我们人与人之间要是不平，和永远没有，哪来的和睦！和睦是从平等心里面生出来的。中国这个文字是有因有果的，我们中国人叫和平，日本人讲平和。中国人是把果放在前面，因放在后面，佛法常常用这个方法，因为果大家都看到，你看到的时候再给你讲因，容易接受。日本人翻过去的时候，日本人讲平和，他不是跟我们中国人讲和平，意思也很好，平等对待，和睦相处；我们中国人是讲和睦相处，平等对待。和睦相处是依靠平等对待，没有平等对待，哪有和睦相处？
今天全世界的人都在忧虑、都在关怀，如何能将这个世界恢复过去那种和平的局面，怎么样能够化解冲突。现在变成学术里面重要的课题，很多大学里面开和平学院。我在昆士兰大学的荣誉教授，就是和平学院给我的。我常说要想从事於和平，首先要从自己内心里面去做。我们心里头不平，许许多多的矛盾对立，对人对事对物一定要把这些对立矛盾统统化解，我们的身心就和谐了。身心和谐的果报就是健康长寿。整个身体就像一个地球一样，眼耳鼻舌身就像不同的国家，不同的族群，五脏六腑都是一样。在这个地球上许许多多不同的国家，不同的族群，不同的文化，不同的信仰，但是是一个整体，都能够和睦相处，各人守住各人的本位。眼它管见，它不管听，如果眼哪一天起了个念头，我要干涉听，我要干涉嗅，我要干涉尝，它要做老大，那其他的都变成二、变成三，这个人就生病了，不和了，不和就生病，严重的就要死亡。所以和谐太重要。
中国《易经》里面讲「太和」，太和是宇宙和谐；「中和」，我们人要懂得和，就�