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诸位同学知道，我这一生接受老师教诲十三年，章嘉大师教我三年，李老师教我十年。可是你要晓得有人磨炼我，我们以前华藏图书馆的韩馆长，她磨炼我三十年，把我的棱棱角角磨光了。所以我跟同学说我四十年，就是修行四十年之后才得自在。这个自在就是所谓「得心应手，左右逢源」，不再被境界转了。顺境逆境、善缘恶缘我都能不动心，这个时候所谓平常心现前。我要是说远离，人家磨炼我，这个地方找我的麻烦，算了，我掉头而去，那就错了，那还会有什么成就？要接受磨炼，要欢喜接受，成就自己的忍辱波罗蜜。有忍辱才有精进，有精进才有禅定，有禅定智慧就开了。你永远畏缩，看到一点点困难，马上就掉头而去，你这一生当中想得清净心、想开智慧，那是不可能的事情，这我们不能不知道。
所以学一乘的就不挑剔环境。可是在这里头我们自己也要明了，如果不是这个根机，先修清净心，找清净的道场是有道理的。佛教初学是这么教的。到你学个十年、二十年，慢慢再接触环境，在环境里面去历练，历事炼心，你才真正能成就。这个理事都要懂得、都要明白。现在时间到了，我们休息十分钟。
诸位同学，请坐。我们接著再说说「同满行海」里面最后的一句，就是般若波罗蜜。佛在这个地方教我们，菩萨应当爱好佛法、欢喜佛法，如果具足这样的心态，他一定会到处参学。善财童子五十三参就把这个样子做出来给我们看，对於佛法无限的爱好。像经上告诉我们的，这些法身菩萨们，他们无一不是遍历诸佛，就像《弥陀经》上所说的，极乐世界的大众。实在讲那些大众，即使是凡圣同居土下下品往生的，我们也不能轻视，为什么？经上明白告诉我们，凡是生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨。阿惟越致可了不起，世尊这样介绍我们，阿弥陀佛在四十八愿也是这样说的。
阿惟越致是梵语，翻成中国的意思是圆证三不退。我们知道，经教里面告诉我们，三不退就是位不退、行不退、念不退，这叫三不退。位不退，这是最低的，小乘须陀洹果，大乘像《华严》讲的初信位的菩萨，你证得初信位；大乘证得初信，小乘证得须陀洹果，你就绝对不会退转做凡夫。虽然没有离开六道，你在六道里面修行，绝对不堕三恶道，绝对不会退回再当凡夫，没这个道理，这是位不退。第二个阶位是行不退，那是什么阶段？尘沙烦恼断了，不再到六道来了，行不退，修菩萨行，不再退回六道；小乘是阿罗汉，大乘是七信位的菩萨。我们现在讲的这一段是第九信，由此可知，这个地位的菩萨行不退。念不退还要高，念不退要圆教初住，破一品无明，证一分法身，这念不退。
可是阿惟越致菩萨是圆证三不退，三不退到圆满。三不退圆满最低的限度，古大德跟我们讲的七地菩萨，所以七地以上才圆证三不退，这地位多高！华藏会上四十一位法身大士，十住、十行、十回向、十地，这四十个位次，七地超过前面三十七个位次，不可思议。所以这净土法门讲的是很特别的法门，十方诸佛世界里头没有，唯独阿弥陀佛极乐世界。所以诸佛称赞阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，这是称赞到极处。释迦牟尼佛的称赞代表一切诸佛的称赞，我们不能不知道。
这一生当中遇到这个法门希有难逢，遇到要不能够把握到这一生当中决定往生，那你就空过了。怎样才能决定往生？必须把这个世间一切放下，我们的心才清净，「心净则佛土净」。这个世间扰乱、障碍的很多，都是想尽方法叫你起心动念，叫你起贪瞋痴。所以我们要有高度的警觉心，这个境界现前，我贪瞋痴念头才一动就晓得这魔在诱惑，我们可不能上当，决不受他的诱惑。怎么办？赶紧念阿弥陀佛，这一句「阿弥陀佛」把这个事情摆平。善缘顺境不起贪恋，恶缘逆境不起瞋恚，保持著自己的心清净平等觉，这才能往生，这比什么都重要。
所以善财，我们也常常想到善财不错，运气很好，能遇到五十三位善知识，其实不然，五十三参是表法的，它里头说的是什么意思？就是我们每个人从早到晚，早晨你起来到晚上睡觉之前，你这一天所接触到一切人、一切事、一切物就是五十三参。你看你所接触的人有善人、有恶人，有圣人、有凡人，有修行人也有恶人，男女老少各行各业统统有。五十三位善知识就代表这社会各个阶层的各行各业，出家在家；五十三位善知识，出家的只有六个，其他全是在家的；在这个境界里面是历事炼心。所以你要会的，你跟善财一丝毫差别都没有！善友为善财说法，我们每天接触一切人事物也在为我说法，问题就是你会不会，你有没有看出来。看出来之后，原来就在眼前，真是所谓「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」，就在眼前。
所以头一条我们要认识，你要不认识，那就没有法子。一切人、一切事、一切物，都是我时时刻刻参学之处，菩萨学处！我在哪里学菩萨？就在这里学菩萨。这里面具体来说，「听法无厌」，我们娑婆世界众生耳根最利，自己看，不容易看清楚；听人家讲，很容易听明白。所以听经、听法是我们修行里面最重要的一个科目，不能够厌倦，认真努力去听、去学。经典上比喻，「如海纳百川」，我们的心像大海一样，大地里面所有的河流都流到大海，大海都能够包容、都能够接纳。这是比喻智慧的增长，这样子般若波罗蜜才能圆满。所以般若波罗蜜圆满的相是永无止境的学习，正是孔夫子在《论语》里头，头一句话所说的「学而时习之，不亦说乎」，学没有止境。
孔子自己说，他十五岁「有志於学」，立定志愿学习；「三十而立」，三十岁有一点成就，可以自立了。这个自立用我们现在的话来说就是毕业。十五而学，那是做学生，十五到三十，十五年，十五年毕业了，而立是毕业。「四十而不惑」，在这个社会上历事炼心，像五十三参一样，不迷惑了，自己能做得了主，不会被外境迷惑，不容易。人家毕竟是圣人，他是二十五年，从十五岁开始到四十岁二十五年，不被外面境界诱惑了。那我比他不如，我学佛四十年才在境界上能做得了主，夫子用二十五年，我用四十年，不容易！
现在社会这个诱惑的面愈来愈广，诱惑人心是愈来愈深，花样是愈来愈多，太难太难！诸位知道，我四十年没有看报纸、没有听广播，不看电视，为什么？统统是诱惑，我全部拒绝掉的时候身心清净。我也给同学们说，我不但不看报纸，我连信件都不看。所以我常常劝大家不要给我写信，写信我不看。为什么？扰乱身心。不是必要的事情不要给我写信，不必问候，念佛就是最好的问候，回向就是真正的祝福。
没有事情也不要打电话，所以我自己虽然有个手机，手机多少号不知道，手机是经常不开的，现在大概有两个多月都没有开了。这是预备什么？有紧急必要的事情跟别人联络方便；除了用它的时候我开它，不用它，通常都不开机，等於没有，这样才能够保持身心清净。少接触就少干扰，不是这样做的话就很不容易。尤其现在科学技术发达，空中的电磁波非常混乱，这个电磁波，不管你怎么样说，都会干扰我们的身心。如果常常听电话，我听说听多的时候，那个头半边都麻木了，在我想有可能。科技不是好东西，我们一定要明了，要知道必要的时候，为了便利可以用它，不要常用，常用决定不好。不必要的应酬也应当要减少，愈少愈好，古人常说：多事不如少事，好事不如无事。话讲得很有道理。
这都是怎样来成就我们自己的圆满智慧，这样子这菩萨行就圆满，「同满行海，同因」。所有一切诸佛六度万行都圆满。圆满的标准是什么，我们要知道。如果不知道，你总是会疑惑：佛怎么可能圆满？佛修布施，那还有许许多多苦难众生你还没有布施到，你怎么能说你圆满？这个圆满的相要知道。
佛法教学，没有别的，只是帮助我们回归自性，宗门里头常讲「明心见性，见性成佛」。我们为什么不能见性？就是因为有障碍。这障碍无量无边，归纳起来也有六大类，佛就用六波罗蜜来对付。第一类是悭贪，自己有的舍不得给别人，没有的想尽方法来贪求，贪而无厌！这是所有一切烦恼的根。用什么东西来断？布施供养。你就晓得布施供养的目的是断悭贪的，我悭贪这个烦恼断尽了，真的没有了，布施波罗蜜就圆满了，是这个意思。布施波罗蜜圆满，他还要不要修布施？不叫布施，叫供养。这个供养是永无止境，尽心尽力的供养。
持戒波罗蜜是对治恶业的。起心动念，意业，言语是口业，身体造作是身业，身语意这三大类的恶业都没有了，持戒波罗蜜圆满。忍辱波罗蜜是专门对瞋恚的，瞋恚断了，忍辱圆满。精进是对治懈怠的，懈怠没有了、断掉了，精进圆满。禅定是对治散乱的，散乱没有了，真正达到了一心，净宗讲的「一心不乱」。一心是禅定，不乱是般若，所以一心不乱是禅定、般若的圆满。圆满是这个意思。我们心性里面的障碍统统去掉，这个时候自性现前，明心见性，叫大彻大悟，入这个境界了，所以叫行满。这个行满同因，一切诸佛没有例外的，都是六度万行圆满，证得无上菩提。
下面说「将此同因，随所调伏种种回向应机之果，是异因也」。由此可知，在佛来说是同因，在我们凡夫感官当中是异因，这因就不同了。你看看圆满的性德普遍能应一切众生之机，所以众生有感，佛菩萨就有应。像《普门品》里面所说的那就是个例子，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度他就现什么身，应以佛身得度现佛身，应以声闻身得度就现声闻身，应以长者身得度，他就现长者身。我们看到因不一样！这个因之异，不是佛那个地方有差别，是众生根性不相同、众生的感不一样，佛菩萨的应不一样。因之同异，我们从这个地方明白了。就像日本江本博士做水实验，水的性是一，可是我们以善心去感，它就有很美的图案出来；我们以恶念去感，它现的图案就很难看。不是它有异，是我们感的人有异，它应不同，就它本身上来说它没有两样，这个道理要懂得，这是异因。
「由此异因，感差别果」。这个差别果就是十法界依正庄严，十法界不一样，差别太大！就是我们一个人，这不要讲别的，我们一个人，你看你从小到老，一年一年不一样，有差别。为什么有差别？你起心动念不一样。如果年年起心动念都一样，你就不会老了，为什么？果就一样！因同果就同，因异果就异。我们要拿出自己的旧照片，过去年轻的时候，十岁的时候、二十岁的时候、三十岁的时候，你看不一样，每隔十年都不一样，念头不一样，染污不一样；愈是年轻的时候染污愈少，年岁愈大的时候染污愈深。如果真正能保持著童心，不受外面境界的染污，虽然�