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下面第二个大段是答，答意！在没有介绍贤首菩萨解答之前，清凉大师把这个答意首先为我们做一个介绍，这是很难得的。我们看这段文，「答中意云，非唯因同，果德亦同，而见异者，随机感耳，非佛自位而有差别」。我们先说这一段，这个意思在前面也都简单的报告过了。你看一切诸佛如来不但是因同，果也相同，因果都同，为什么我们看到不同？不同不是佛，是众生之机，随众生机感不一样。这桩事情在我们日常生活当中，诸位如果细心一点，你能够体会得出来，而且很容易。我们不说看、不说听，那是很微细，我们讲吃东西，这个大家很容易体会了。我们都是人，都喜欢吃，口味各个人不一样，有人喜欢吃甜的，有人喜欢吃辣的，有人喜欢吃酸的，有人喜欢吃咸的，还有人喜欢吃臭的；同样爱好的，都喜欢辣的，辣的程度有差别，又不一样。诸位想想，这是不是随机感耳？
从这上面你就能体会到每一个众生，我们说每个人，大家容易体会，我们的受想行识不相同。感是用这个东西感，受想行识感，而且受想行识刹那刹那在变化。不可能咱们前念跟后念有个念头相同的，没有，决定没有，只有相似，没有决定相同。我们从小到老，你就算活一百岁，从你出生到一百岁，你那个念头刹那生灭，决定没有两个念头相同的；那你感，佛菩萨这个应化哪里会完全相同？为什么会见异，见到不同，道理就在此地。
所以说「非佛自位而有差别」，佛的自位决定没有差别，为什么？佛佛道同，那就是佛把妄想分别执著统统断掉，佛没有念。无念，那就如如不动，就没有差别了，有念就有差别。所以我们可以说，菩萨有没有差别？有，因为菩萨无明没断，菩萨决定没有执著，决定没有分别；他要有执著、有分别，那他是凡夫，他不是菩萨。他在菩萨位子上见这个佛境界有差别，那差别就很小，不像我们看到差别这么大，这么明显。因为他没有执著，没有分别，所以他看的差别就很小。菩萨地位愈高愈接近平等心，自性是平等的，不起心、不动念。
所以权教菩萨，我们讲的十法界里面的四圣法界，四圣法界执著断掉了，分别没有断，他们在这上下功夫。从声闻到佛，十法界里面的佛，四个等级，这四个等级从哪里来？就是分别的程度不一样。阿罗汉分别还相当严重，执著断掉了，还有相当严重的分别。辟支佛那比阿罗汉轻，轻很多；菩萨就更轻，到佛几乎就没有了，就断掉了；再破一品无明，他就是分证佛。这些道理事实真相，我们了解，才知道怎么用功，就如法。
功夫什么叫得力？你妄想分别执著完全不断，没功夫，你怎么可能叫得力。功夫得力没有别的，执著没有了，世出世间法统统没有执著了，那恭喜你，你很快就脱离六道轮回。如果你再能把分别也断掉，一切都不分别，那恭喜你，你很快就出离十法界。所以佛自位上没有一点点差别。这个法身菩萨，四十一位法身大士在自位上有差别，差别不大。我们凡夫决定看不出他的差别，但是他们自己清楚，有差别，差别不大。我们凡夫必须要有分别执著才能看出严重的差别。所以从如来、从法身菩萨，你才真正能够体会到一道甚深。
下面提出一个疑问，说得很好，「何者（这何是为什么），诸佛因果具同异故」，前面讲具同，因同、果德也同，现在讲这个同里头又加了个异，那就是跟你说，体同相异，相随众生之感而现的。体是什么？体是慈悲心。换句话说，诸佛在十法界示现，菩提心相同，我们说浅显一点，真诚、清净、平等、正觉、慈悲完全相同，现相不一样。你看这就很明显的，华光佛现的像跟我们释迦牟尼佛现的像不一样；将来下生弥勒佛，弥勒佛现的像跟我们释迦牟尼佛现的像不一样。相不一样，菩提心一样，菩提心同，相异。相异是众生之感，众生不一样，感不一样，他现的相不一样。
诸位同学，请坐。我们接著来看「同满行海是同因也」，在佛门当中，我们在道场常常看到一个匾额上面题著「因圆果满」，就是这个意思，因是因行，就是此地讲的行海，海是比喻。行海里面一定是自他二利，佛门里面常讲「自利利他」，行满，自利利他两种都圆满了，这就是此地讲的同满。知道这个道理，菩萨修学的六个纲领把一切诸佛因地上的行海统统包括尽了，总不出这六桩事情。
第一个布施，布施能不能得到圆满？不行，布施只能够说是声闻、缘觉的圆满，权教菩萨的圆满。圆教一乘不叫做布施，叫做供养；那个布施跟供养，事是一样，心不一样。你看看普贤菩萨十愿就是圆教一乘修学的十个纲领；文殊菩萨在《华严》里面教导我们的十波罗蜜，不是讲布施。第一个礼敬诸佛，第二个称赞如来，第三个广修供养，对一切众生，甚至於对动物，我们饲养去喂它都是合掌供养，不是布施，布施里面没有那么恭敬的心。
这就什么？每一行里面，这个大经上讲的是「一即一切，一切即一」，供养里面有礼敬、有称赞。我们称赞菩萨，菩萨这个话就是称赞，对蚊虫蚂蚁，蚊虫菩萨、苍蝇菩萨、蚂蚁菩萨，有礼敬、有称赞、有供养。供养也有很多很多方面，也有很多很多种类，喂它吃的是供养；除这个之外，其他一切都帮助它得到安全，帮助它能够生活得很愉快，全都属於供养。所以供养里面，《华严经．普贤行愿品》里面，特别是重视法供养，我们对这些畜生用什么法供养？三皈依。一定会跟它说：「皈依佛不堕地狱，皈依法不堕饿鬼，皈依僧不堕旁生」，旁生就是畜生。念佛给它回向，也劝导它念佛、听经求生净土，永脱轮回，法供养。
有人要问，我们干这些事情好像都是迷信，它真懂吗？我说它会懂，你怎么知道它懂？有些人说得好听一点，这不过是一种慈悲心，自我安慰而已，未必是真的。我们在学了这么多年之后，知道这个事情是真的，从哪里知道？从一些灵媒传递的讯息。灵媒是不是迷信？不是，为什么？他不是一个，一个也许他在造谣生事。不同的地区，不同的人，这些传递讯息的人，彼此互相都不认识，但是见到我跟我说的话，居然很多人讲的是一种话。於是我相信了，我不怀疑了，几十年来我遇到就很多，感应不可思议。
所以我现在知道，我们常常这样做，诚诚恳恳这样做，没有怀疑心这样做，真有感应。这个是儒家讲的「诚则灵」，所谓是「精诚所至，金石为开」，这金是讲的矿物，你真诚到极处，连矿物都受感动。「生公说法，顽石点头」，这个故事传了很久，石头是不是真的点头？好像是真的，不是人故意造的。将来有机会，我要到江浙去旅行，这生公法师的道场，我一定去参礼，我一定去看看顽石点头的现场，确有其事。
所以「迷信」这两个字很难说。迷，是对於理事不清楚不明白，没有搞清楚，你就相信，这叫迷信；理跟事没有搞清楚，我不相信，不相信也是迷信。因为你信，你都不相信，你那个信也没有搞清楚，所以统统是迷信。对於迷信的事怎么办？先把信跟不信放在一边，先把它的理事搞清楚、搞明白。搞清楚、搞明白了，你信是正信，你不信也是正信，你就不叫做迷信。凡是没有搞清楚就相信它，这是迷信。
我这个人从小就是这么样一个性格，凡是事情搞不清楚叫我去相信它，几乎都是不可能的。年轻的时候，我常常上基督教，听讲道，牧师也很喜欢我，朋友们也对我非常好。教友劝我去受洗，我跟他讲：我现在还没搞清楚，等我搞清楚了，我再去领洗。哪些不清楚？我听他们讲道，我看《圣经》，随随便便我在里面，那时候提出问题，好像提出六、七十个问题，他们都不能替我解答。还不说我有理，说我什么？说我太顽固了。不搞清楚搞明白，我这个受洗我不是甘心情愿。所以一定要搞到清楚。
佛法，方东美先生介绍给我，我本来对佛法是最排斥的，最反对的，跟社会大众是一样看法，迷信。而我对於基督教跟伊斯兰教都有好感，好感是什么？他们那个道场里面讲道、讲经，可以常常去听听，佛门里头从来没有听说过有讲经的，没听说过。寺庙里面全都是为死人服务的，经忏佛事、超度亡魂都搞这些。我们一般人是连边际都摸不到，总是老人过世了搞这么一套，取个精神上的安慰。哪里说是当真？
所以我学佛，是从方先生教诲、是从学术里面进去的。他把佛经看作哲学，给我介绍佛经哲学，我是从这里入门的。我对於老师非常尊敬，对老师的教诲，我没有怀疑，为什么？他是过来人，他绝对不是迷信。晚年在学校，大概他老人家五十岁以后（我认识他的时候才四十多岁），在学校里所开的课全是佛经。在台大，他老人家所讲的「魏晋佛学」、「隋唐佛学」、「大乘佛学」，他开这三个系列。以后从台大退休了，辅仁大学聘请他去，他在辅仁博士班开「华严哲学」。
他的晚年，我给他计算一下，大概总有二十五年到三十年的时间统统讲佛经。我们听了佩服得五体投地，他真用功，记忆力又好，经文重要的地方，他都能够背诵，引经据典全都能背得下来。我们那时候听了不能不佩服，比不上他！我们还要查很多参考资料摆在讲台上，他不需要，他老人家上课从来没有讲义的，不带书本的。
我跟他老人家学，那时候一个星期两个小时，星期天到他家里，没有书本，没有讲义，真的就好像从前释迦牟尼佛、孔子在世一样，那样一种教学的方式。我们这个记忆力还算是不错，听完之后在一个星期之内，我能够保持、能够记得九成，百分之百不敢讲，百分之九十敢说，有这么好的记忆力。如果写一点笔记，回去再写，不是在当时。我们对老师敬仰，对老师尊敬，从这入门。
入门到若干年之后，因为入门之后我就找专家，章嘉大师，这是佛学专家，李老师这是一生研究儒佛，也是专家，我找到这两个人。学了五、六年之后，我才真正态度转变了，本来以为佛教里头还有一部分是迷信的部分。我们学是学哲学这一部分；所以十个宗派里面简单讲，性相两宗，我们最喜欢的。其他里面总觉得里头还有迷信，所以这个念佛法门就不能接受，哪有西方极乐世界？这应当是理想，像孔子所讲，《礼记》里头的「礼运大同篇」，那是一种理想不是事实。以为华藏世界跟极乐世界都是佛家的理想，不是真实的。深入之后，这观念慢慢改变了，知道。
早年以为佛经里头迷信的这一部分，是我们对它的理论、学术、境界、知识深度不够产生的误会。所以佛法好处，不管你是从哪里进门，只要你好学，到最后你统统都认识清楚。才知道我们以前讲佛经哲学，那就好像是什么？入门。认为迷信这一部分，原来是它的堂、是它的室，我们没有登堂入室，在它的门外。哲学是在它的门外，院子里面没进去，不知道宫室之美。
方老师到晚年也完全进去了，跟我刚刚接触他的时候，那个讲法不一样。我刚刚跟他学的时候，他告诉我，佛经里面百分之二十哲学，