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心态是关键。早年李老师教我，这一桩事情一定要求感应。他给我讲讲经说法要通达世出世间法。老师举例子告诉我，出世间法不说多，就说《大藏经》三藏十二分教，没有入藏的暂时就不算了；世间法也不说现代的，也不说外国的，单说中国古老的东西这一部分，《四库全书》，这是世出世间法里头一部分，不是全部，你能不能通达？我们听了之后确实是感慨万千，真不容易！那怎么通法？李老师最后教我有一个方法可以通，什么方法？感通，求感应，求佛菩萨加持。我们听了这个开示，心里很兴奋，很高兴，用什么方法求佛菩萨加持求感应？真诚心，真诚到极处叫至诚，至诚才能感通。当年李老师传授给我的。
我学佛三个老师教的，第一个老师方东美先生，他老人家教我的「学佛是人生最高的享受」，这一句话把我引导入佛门，对我的影响太大太大了！在我的人生确实是一个最重要的转捩点，方东美先生教给我的。章嘉大师教我「看破放下」；李老师教我「至诚感通」。我得力这三个老师的教诲，放下万缘，全心全力在经教上用功，五十年的薰修！我常常讲「一门深入，长时薰修」。五十年的薰修，烦恼习气渐渐转过来了，转烦恼为菩提，心量拓开了。没学佛之前跟一般人一样自私自利，这五十年薰修渐渐契入「心包太虚，量周沙界」，真正懂得化敌为友，化怨为亲，知恩报恩。
你们看我在讲台上面讲经，上讲台我拜佛，拜本师释迦牟尼佛、拜本师阿弥陀佛、拜本师毗卢遮那佛。释迦牟尼佛是应身佛，阿弥陀佛是报身佛，毗卢遮那佛是化身佛。拜完之后，现在在学习《华严》，我要拜华严会上佛菩萨，然后再拜老师、护法菩萨。我的老师三个人，我的护法很多，帮助我一天的人我都念念不忘，我升座下座都要向他礼拜，不忘护法之恩，不忘师祖之恩。
前几天美国打电话给我，甘老居士往生了（旧金山），我听到这个消息我很难过。回忆早年在台中求学，跟李老师十年，十年的时间我在那个地方生活的费用，甘老居士护持的，十年如一日，我念念不忘。在那个时代，大家生活都相当艰难，老居士邀了十五个学佛的道友们，每一个人一个月台币十块钱帮助我，每一个月有一百五十块钱，他们十五个人，这是甘老居士带头，使我在台中十年能够维持最低的生活。那一百五十块钱是李老师规定的，李老师告诉我，你一个月费用要超过一百五十块钱，你就不是出家人了。所以我一生生活非常节俭，李老师调教的。实在讲本来我就不浪费，我就很节俭，所以李老师教我很好教，我决定不会超过这个标准；只有比这个标准少，绝对不会超过。
这些年接触到一些灵媒，从这些灵媒透露的讯息，说我在这里讲经，九法界的众生都在听。我不晓得那就不在意了，既然知道了，我讲经之前、讲经之后，升座、下座，我当然要拜一拜尽法界虚空界一切尊神，这些神灵也跟我在一起共修。还有也是从灵媒那里得知的，城隍土地福德正神他们发心做道场的护法，也不离开我的身边，我当然对他们也要拜一拜，所以你看看我摄影棚里面供的牌位。人要知恩报恩，中国古人常讲「受人滴水之恩，常思涌泉为报」，人要不知道报恩，那还能算个人吗？这是我们不能不知道的。
这几年我修学的标准是从「真诚清净平等正觉慈悲，看破放下自在随缘念佛」，转变为纯净纯善，最近这两三年向这个目标努力迈进，提升自己的境界，确实是法喜充满，扩大了生活的空间。生活空间不只是这个地球，跟诸位说不只是太阳系，不只是银河系，周遍虚空法界，你说多自在！
古大德常常教人读经要随文入观，你得真受用，随顺经文契入境界，提升境界。最明显的榜样就是《华严经》最后「入法界品」，你看善财童子确确实实随著他的境界，随著参访提升境界。参访吉祥云他证得圆教初住，参访海云比丘他就提升到二住，参访妙住比丘他就升到三住，这叫随文入观。一直到最后第五十三参参访普贤菩萨，圆满成佛了，证得究竟圆满的佛果，这是我们学习佛法最好的榜样，我们要学善财。决定不可以所学非所用，学的是一套，日常生活当中所想的所做的又是一套，所学跟自己所做的不相应，那就白学了。你怎么能得到佛法殊胜的功德利益？
所以学教跟念佛都要以佛做为榜样、做为典型，纵不能够像佛，我们把标准降低一等，李老师教给我的，学印光法师。印光法师是菩萨化身，示现在近代，跟我们的关系非常密切，最好的修学榜样，李老师的话正确！学印光法师，就要天天读印光法师的教诲。他的教诲是《文钞》，现在在台湾出版的有全集，《印光大师全集》，精装七册，《文钞》有初编、有续编、有参编，只要读《文钞》就行。读了之后，了解大师所说的，记在心上，依教奉行，这就是印光大师的弟子，印光大师的好学生。尤其是他老人家讲的修学的原理原则，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」比什么都重要！这十六个字就是印光大师全部的总结，印光大师一生自学利他的精华，这十六个字。
特别是在现代这个时代，我希望大家常常读老人家的《文钞》，把《文钞》当作国文来读，不要去读《古文观止》了，读他的《文钞》就代替了《古文观止》，文也学到了，道也学到了，比什么都殊胜。现在时间到了。
诸位同学，请接著看下面第十四句：
【或有以一切菩萨大愿海音声为体。】
前面一句是讲以佛境界清净音声，这一句是讲以菩萨大愿。每一位菩萨发的愿都不一样，虽然不一样，你仔细去观察他的方向、目标一定是相同的。总的来说，不外乎上求佛道、下化众生。这两句确确实实把所有一切诸菩萨的愿全部都包括了。我们把这一句稍稍的展开，那就是四弘誓愿。四弘誓愿第一句下化众生，第四句上求佛道，当中两句是方法，用什么方法上求佛道，下化众生。第二句，一定要成就自己的德行，断烦恼是德行。第三句是学问，学佛道是成就自己的学问。我们中国古时候常常赞美读书人品学俱优，断烦恼是品德，学法门是学问，品德学问俱优才能成佛道，才能度众生。
方法两条，这是两大纲领，品德摆在第一。孔老夫子教学，他也是四科，四个科目：第一个是德行，第二个是言语，第三个是政事，第四个是文学。夫子当年，这是二千五百年前那个社会，他教学生四个科目，四个科目有可以完全学习的，也可以选修的。夫子的学生当中，确实是德行哪几个人代表，言语哪几个人代表，政事哪些人代表，文学哪些人代表。由此可知，夫子当年教学，学生当中有选修的。专精一门，其他的三门不是不学，不学你这一门不会精。这种就是今天所讲的科学的精神、科学的方法。儒如是，佛亦如是。
佛法传到中国演变成许多的宗派，其实宗派起源不在中国。世尊灭度之后没有多久，弟子们就分成两派，上座部跟大众部，然后逐渐演变成二十个部派。他的部派就像我们中国的宗派，情形是相同的。这就是后世人无论在善根、在福德都不能跟从前人相比。所以世尊这四十九年的教学没有办法完全学习，学习适合於自己程度、适合於自己生活环境的，我学一部分，乃至於学一经一论。
佛法跟世法不一样，佛法是求智慧，所以一经通一切经通，佛法通了世间法就通。诸位一定要知道，世法不通佛法不通，世法通不一定通佛法，佛法通一定通世法，这个道理要晓得。因此我们看古来出家的高僧大德、在家的居士长者，他们从一门深入到大彻大悟之后，宗教显密、世出世间法都通，有证据，这样的人在历史上很多。从这些实例，我们就确信佛所讲的是真实的。
尤其是世间人无量劫来迷恋在物欲上，一生只知道追求名闻利养、追求荣华富贵，到现前的社会追求的欲望达到了顶点，伦理道德完全不要了。从前人追求还是以伦理道德为基础，没有舍弃伦理道德，他追求，他所得到的我们可以说是真富贵，他真有受用。虽然也有副作用、也有流弊，少。我们中国人讲福气，福多气少。现在怎么样？现在气多福少，也可以说福没有了，现在哪有福？事业愈大受气愈多，你仔细观察确实如此。地位愈高、事业愈大，他所受的压力、所受的折磨比别人多，所以变成一种什么样子？富而不乐，贵而不乐。反而不如贫而乐、贱而乐，不如这样的人。但是世间人不觉悟，他也知道，但是他还是不悟，为什么？好像在社会上要有体面，这个体面就是我们今天讲荣誉，那个假象欺骗了自己，使自己在这一生当中受苦受难，没有办法出头。
真正的人生，跟诸位说是快乐，快快乐乐、欢欢喜喜度过这一生，你是真正得到人生的享受。如果能够接受圣贤的教诲，断恶修善，积功累德，你这种快乐的人生，生生世世可以保持，可以不失掉。这个有智慧有德行，没有智慧没有德行做不到。我们看这个世间富贵人家，古人讲贵为天子。现在我们看这个社会，贵到顶点了，做了总统、做了国王；富，发了大财，拥有大量的财富。没到几年，听说他的公司倒闭破产了，这个国王、总统下台了，子孙不肖，门庭立刻就堕落了。这个因缘果报非常明显，我们看了有没有觉悟？这是不是佛在经上常讲的「世间无常，国土危脆」。我们把国土换一换，他的家道危脆。再深入去观察，什么原因？这一生疏忽了伦常道德，疏忽了积功累德。这是世间人的富贵。
佛在经上常常提醒我们「财为五家共有」，真正聪明人他心里面绝不想著拥有财富，真正有智慧的人他不搞这个。为什么？这个东西很危脆，很容易失掉。聪明人他想拥有什么？拥有道德学问，拥有技术能力，这个是丢不掉的。你真的有一技之长，你有专长，这个专长是人所不及的，你在今天的社会，无论到哪个地方，人家都欢迎你。在外国移民很不好办，但是有专长很容易办，为什么？人家国家需要你、欢迎你，欢迎你来帮助这个社会服务。尤其是道德学问，为什么？现在这个世间各个地区普遍的缺乏道德智慧，所以真有道德、真有智慧的人，普遍受人欢迎。这个财宝是不会坏的，这是真常，不是无常。这个不会破产，到老死都不衰。死了之后，你看你留下的著作，你留下的叫文化遗产。像我们现在讲经可以保留录相带、录音带，还是受人欢迎。孔老夫子的著作流传到今天，释迦牟尼佛的经典流传到三千年后，还是受人欢迎。他不衰，他不会破产，他不会衰落。你要从这些地方去想、去观察，你有智慧了！
你们同学跟我的时间差不多也在十年左右，有些人超过十年，还有将近二十年的，你仔细观察我所作所为的，我这一生当中，我求什么？我没有求名闻利养，我没有求一个庄严的大道场，没有！我所求的就是四弘誓愿，成就自己的道德，成就自己的学问，我就求这么两桩事情。你们跟我这么多年亲眼看到的，我这个机缘是韩馆长所赐，你们不知道！你们只晓得我对