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我们学教取什么？取一宝光为体，行！众宝光为体，我们就难了。众宝光为体是通家，一宝光为体是专家。所以我学佛的时候，我就提倡，劝勉同学学一部经论。如果我们有一百人，每一个人学一部经，都学不相同的，我们这个道场就有一百部经，各个人都是专家，各个人都是第一。你专攻《无量寿经》，无量寿第一；你专攻《阿弥陀经》，阿弥陀第一；你专攻「金刚般若」，你是《金刚经》第一；各个人都第一。这一百个人就是一百部经，一个人讲经，九十九个人都来听，所以这一百部经我们统统都听了，但是自己专攻一门，把一百部经里面的理论方法境界，融合在我这一部经里面发挥，所以各个都是第一，没有第二的。你的光芒，也就是说你的影响力，决定影响全世界，决定影响到后世，时间、空间你都有久远的影响，你成功了。
如果你搞多了，搞杂了，你搞一辈子一样都不能成功。谚语里有所谓「行行通，行行松」，不精。你知道的很多，每一样都很平常，没有出色的地方。换句话说，社会一般大众真正想学经教的不找你，他找什么人？他找真善知识，找专家。我学《华严》，我一定找真正能契入华严境界的，我找这个善知识；我学《无量寿经》，我一定要去找真正得念佛三昧的，真正入无量寿境界的，我会找这个。肯定的！人同此心，心同此理。我们读这些经论要有启示，要有体会。「色相」十句，我们讲到此地。再看后面十句，后面十句是讲「音声」：
【或有以一切众生福德海音声为体，或有以一切众生诸业海音声为体，或有以一切佛境界清净音声为体，或有以一切菩萨大愿海音声为体，或有以一切佛方便音声为体，或有以一切刹庄严具成坏音声为体，或有以无边佛音声为体，或有以一切佛变化音声为体，或有以一切众生善音声为体，或有以一切佛功德海清净音声为体，如是等，若广说者，有世界海微尘数。】
这个末后是总结。这是以音声说了十句，这一段有特别的意义，因为娑婆世界众生耳根最利，所以是以音声为教体。文殊菩萨在楞严会上为我们这个世间众生选择法门，他老人家就说得很明白，「此方真教体，清净在音闻」，耳根利！释迦牟尼佛当年在世以音声说法，孔老夫子在中国（出现在中国），也是以音声说法。那个时候没有讲义，没有书籍，他们的东西流传下来都是过世之后，学生从自己听闻记忆里面写出来。换句话说，都是学生的笔记，流传后世。
佛的经典也不例外，释迦牟尼佛入般涅盘之后，弟子们开始结集。佛法，佛弟子跟孔老夫子弟子不一样，夫子的学生并不像佛陀学生大规模的集会来做这个工作，夫子学生当中只有少数志同道合，觉得有把夫子这些学说传下来的必要，个人就记忆里面提出一些资料。我们今天在《论语》里面看到，其他散在五经里头，分量确实不多。佛陀的弟子就不一样，学生多而且修行证果的人多，所以他们有组织大规模的来做。所以有第一次结集，第二次结集，第三次结集，第四次结集。在第一次结集里面采取复讲的方式，阿难尊者的记忆力很好，释迦牟尼佛的侍者，佛平常教导一切人，他都在旁边听，他有超过一般人的记忆力，他一遍能记得住，而且能够很长的时间他不忘记，大家推他出来复讲。
我们佛门培养讲经法师，是从阿难尊者传下来的，所以佛门这两三千年，弘法的法师、讲经的法师统统都是讲小座出身的。头一个讲小座的就是阿难尊者，完全复讲，不能加自己的意思；加自己的意思那就错了，那不是佛说的。后世培养讲经弘法人才，复讲老师的，也不能加自己的意思，为什么？自己烦恼习气没断，你没有开悟。什么时候你可以自己去讲，不要去依老师？你开悟了，以这个为标准。你开悟之后，你不会把意思讲错。没有开悟的时候，很容易把意思讲错；意思讲错了，要负责任。百丈大师那里有个公案，「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，这个公案许多同学都知道。你要是误导众生，罪过很重。你自己走错路，那个过失小，你把别人引错了路，那你要负责任。所以复讲只有复讲老师的，要是讲错了，老师负责任，学生没有责任。学生如果自己发挥，自己加意思，那你要负责任，这个道理跟因果的责任一定要懂。这个传统一直到我，我跟李炳南老居士学经教，复讲，这在台中十年，这个方法好，非常有效果。
现在我们看后面十句。十句的第一句，『或有以一切众生福德海音声为体』，一切众生的福德。后面这十句要用佛法来讲，「应机说法」。前面这十句是自己的真实智慧，自性的德能，自受用。应化在世间是来帮助众生的，换句话说，他不是自受用，是他受用。他受用，我们在这个世间示现什么样的形相？应该要说什么样的法？那要看众生的根性，不是自己想说什么，这个不行，这不契机，一定要观察众生的根性。就好像医生给病人治病一样，医生一定先要诊断他得的是什么病，他这个病根源是什么，要把他的根源找到，然后用什么药物来治疗。总不能说医生先把处方开好了再去治病，没这个道理。
也许有同学要问我：你刚才讲的，我们学经教学一种，那不就等於好像一个处方。我这个处方怎么能应机，怎么能治一切众生病？你这个问题问的也不错，可是佛法是圆融的，经典上字字句句是活的，不是死的，任何一部经典能契一切众生机，看你怎么讲法。有从理上的讲法，有从事上的讲法，有从因上的讲法，有从果上的讲法，这一部经讲的方法千变万化，活的，不是死的。这个不容易了，这个难学了，是真的，不是假的。所以说一门深入，深入到一定的程度开悟了，悟了之后，经就是活的，长说短说，深说浅说，你得自在。这一个法门，这一部经，能应一切众生的根机，众生根性不相同，这个经文是一样，讲的方法不一样，都能叫一切众生满意、欢喜。所以不悟是不行的，一定要觉悟。
众生福德，这是世间，凡是讲到众生多半都是讲六道众生，六道众生的「福德海」是伦常道德，能够遵守，伦常是大道！中国古时候孔老夫子所赞叹的，古代的帝王都是圣人，「圣」这个字的定义，就是对於宇宙人生的理事、性相、因果都清楚都明了，称为圣。他们教人，用现在的话来说，确实是很简单，抓到几个重要的纲领原则。「五伦」，五伦是天道。何谓天道？天然的大道理，天然的法则，天然的原则，不能违背；违背了，那你就有苦头受了。五伦是讲夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这是讲什么？人际的关系。你知道这个关系是天然的法则，你能够遵守而不违背，你的家和，你的国和，你的社会关系和，和为贵！这一切众生和睦相处，平等对待。这个平等怎么讲？人人都遵守自然的法则，伦理。伦理不是哪个人发明的，不是哪个人创造的，这个诸位一定要懂得。孔老夫子一生没有创造，现在人讲创作，孔夫子没有，释迦牟尼佛也没有。这两位东西方的大圣人都给我们说，他们一生是「述而不作」，他所讲的都是古圣先贤的，没有自己的东西。孔夫子如是，释迦牟尼佛亦如是。人要有创作，是从自己意识里头流出来的，没有创作是从自性里头流出来的，不一样。
道德的基础、道德的总原则是「仁、义、礼、智、信」五常，常是恒常，永远不变的，做人的道理，这个道理是天道，自然的、天然的。「仁」是仁慈，推己及人，想到自己同时就想到别人，「己所不欲，勿施於人」，这是仁道。我不愿意别人加给我的，我就决定不能够加诸於别人。第二个是「义」，义是什么？义务，用现在的话来说，全心全力为一切众生服务，为众生服务不求报酬、不计代价，完全是付出的。义，还有一个意思，做到恰到好处，义者宜也。第三个是「礼」。人与人之间要有礼节，这是长远和睦相处之道。礼的精神，自卑而尊人，自己一定要懂得谦虚卑下，要懂得尊重别人。
第四个字是「智」。智，今天所说的我们处事待人接物要用理智，不能用感情，感情容易迷惑，容易做错事；依理智，不依感情。最后是一个「信」，人与人之间要建立互信，我信任别人，别人也信任我。在佛法里面，别人不信任我，我也信任别人，这样说来，那不就吃亏？不就上当？吃亏上当事小，缺德事大，不能够缺德，我要修养道德。「仁义礼智信」是道德的根本，这五个字在佛法里面就是五戒，我们晓得五戒是学佛的根本，称之为根本大戒。戒律、威仪再多都是这个根本的细说，根本的广说归纳起来就这五个字，这五个字不但生福德，也生智慧。这个「福德海音声」我们就懂得了，伦常道德，在佛法里面五戒十善，《观经》里面讲的净业三福，这是众生福德海音声。
第二句是『一切众生诸业海音声为体』。我们可以说前面一句这是众生世间的治世，天下太平，天下大治。唐朝时候「贞观之治」、「开元之治」都是历史上所称赞的。众生的业海声音，我们就晓得这是乱世。伦理道德没有人讲究了，没有人肯奉行了，这个时候违背了自然的法则，违背了天道，天然总原则、总纲领失掉了，人随顺自己的烦恼习气，随顺自己私欲，造作种种的不善业。
在这个时候要用什么方法来帮助众生，帮助他离苦得乐？印光大师出现在近代，提出在乱世教化众生的纲领，这个我们必须要知道。在现前这个社会，无论讲什么经，你只要掌握住印光大师这个指导的总纲领、总原则，你就不会讲错。这个总纲领，我在讲席里头说过，它是世尊末法往后九千年指导的总原则。第一句「敦伦尽分」，第二句「闲邪存诚」，第三句「信愿念佛」，末后教我们「求生净土」，十六个字的箴言！释迦牟尼佛末法已经过了一千年，在往后九千年都不能违背这个原则，无论讲什么经，讲《华严》不例外，讲《无量寿经》也不例外。真不愧是智慧第一的大势至菩萨示现的，你看看这么简单，这么清楚明了的指示。
「敦伦」是什么意思？就是现在讲的多元文化。「伦」是类别，「敦」是以诚恳的心对待一切同类。我们在人道，所有这个世间一切人，不分国家、不分种族、不分文化、不分宗教信仰，他都是人。那我们就要用真诚的心来对待，和睦相处，这叫敦伦。如果是学大乘佛法的同学，你就清楚了，所有一切众生跟我们是同伦。这怎么说？《华严经》上跟我们讲的「虚空法界刹土众生，唯心所现，唯识所变」，那怎么不同伦？同一个心性，同一个阿赖耶识性识变现出来的。
这说明什么？尽虚空遍法界所有一切众生跟我是同伦，我要敦睦伦常。我要用「真诚、清净、