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经》上才说，「法尚应舍，何况非法」，那个法是大乘佛法。但是什么时候舍，要清楚、要明了，有病的时候不能舍，病好了就舍。
我们今天的病很重，不但三乘法不能舍，五乘法也不能舍。提升一个阶级，下面舍了。好像上楼一样，上到二楼，一楼舍了，上到三楼，二楼舍了，你不舍上不去。舍就是放下，放下第一层你就升第二层，放下第二层你就升第三层，你不舍，不肯放下，你怎么能上升？
所以，世出世间法都不能执著，世尊立法，立法都是方便，都是教学的手段，教学的善巧。换句话说，这种方便法适用在某个时节因缘里，不是这个时节因缘，这个法就不能用，失效了。像我们在学校念书，念小学，你是小学程度，正在读小学，小学里面这些教学的仪式、课程、教学方法对你很适用。到你程度提高，提高到中学程度，小学这一套对你没用了，你不需要了，你完全把它放下。你再进步读大学，中学这些课程、方法，试问问你是不是全盘放下？你无需要再在这些地方浪费时间精力了！
如来在九法界示现亦复如是，我们要懂这个道理，要了解这个事实真相，然后你才真正体会得「法尚应舍，何况非法」。舍尽了，所谓身心世界、世出世法统统放下，那就恭喜你，你圆满了，你就证得无上菩提，成就一切种智海。长者在这里这些话讲得好，信心的标准说出来了。
我们自己要清楚、要肯定，我们的真心、本性跟诸佛如来无二无别，我们要有这个信心，本来成佛。不但我是，所有一切众生都是，平等平等。性德是真诚、是清净、是平等、是正觉、是慈悲。我要随顺性德，对一切众生，对一切万物，我要用真诚、清净、平等、正觉、慈悲对待。跟诸佛菩萨一样，性德自然流露，诚敬的心念念不舍，心里头永远怀著诚敬，感恩的心念念不忘。
几年前（六年前），我们提出来跟同学们共同勉励，「生活在感恩的世界」。无论我们现前是顺境、是逆境，是恶缘、是善缘，我们以清净、平等心来对待，永远是诚敬感恩。不问别人怎么对我，要问我怎样对人，这个重要，别人怎么对我不重要。这个里头要懂得因果，别人对我好，别人对我不好，那是果报现前。就是平常说话语气，都是属於果报现前。所以觉悟的人欢喜承受，不觉的人他受不了，这受不了怎么样？又造业。业力相牵，冤冤相报，这个麻烦大了。
我在讲席里头常说，我们遇到一个陌生的人，跟他没有往来过。偶尔见面，他看我很不满意，眼光态度都很凶恶。我心里明白，很清楚，我也合掌对他恭敬，低声下气。为什么？业报现前。过去生中，或者是无量劫之前，我曾经这样对过他，今天碰到，他这样对我，应该的！我欢喜接受，一点怨恨报复都没有，我们这个帐在这里结掉了。下一次见面，态度就不一样，帐结了。如果你看到他不好的态度，你放在心上，这个帐没完，后面还没完没了，麻烦大了！如果你动瞋恚心，动报复心，后果不堪设想。
世出世间圣人常常教我们，「冤家宜解不宜结」。所以真正明白这个道理（这个绝对不是懦弱），从今而后我不再得罪任何一个人。让自己的性德流露，不要让自己的烦恼起现行，那你真的是学佛、学菩萨。言语态度谦和忍让，决定有好处。
我听说昨天我们学院的多元文化论坛，许多当地的朋友们来参加。昨天讨论的就是日本科学家研究水这桩事情，有个录相带他们看了，听说很高兴。你们看了就晓得，里头有一个例子，同样是一句话，语气、心态不一样，水结晶感应不相同。这个话是平常，很平常，日常生活当中：你去做吧。很温柔的一句话。另外一个态度是板著面孔：你去做吧！这是命令口气，反应结晶不一样。温柔的语气，对方感谢。命令的口气，他也要做，心里头不服，效果不相同。命令人家做，人家是勉强去做，不一定服你。但是你的态度非常柔和，他会尽心尽力把事情做好，强迫命令顶多敷衍一下就算了。心态、效果都不一样。
这种命令、强制是烦恼习气现行，温柔、关心、爱护是你性德的流露，不一样。一个完全是烦恼，一个已经是随顺性德了，虽然没有明心见性，但是与性德靠近。所以这种实验提供我们很好的学习参考，我们要牢牢记住。对一切人一切事一切物，为什么不用诚敬，为什么不用谦虚，为什么不用忍让，跟一切众生结善缘？总而言之一句话，不会善用佛陀教诲，病根都是自己的贡高我慢。过分的看高了自己，看低了别人。
你看释迦牟尼佛每一天出去托钵，有的时候遇到贫穷下贱的乞丐。我们在经上看到的，释迦牟尼佛对他是很恭敬的态度，没有轻视他，一丝毫傲慢习气没有，这是我们应当学的。佛为什么对他那么恭敬？佛知道那个人有佛性，那个人的佛性跟一切诸佛如来的佛性无二无别。他今天沦落到这种程度，是迷失了自性，造成的这么一个现象。但是迷不是真的，总有一天他会回头。现在他在迷的时候，我轻慢他、瞧不起他，等到他将来以后成佛，我们遇到的时候，这时怎么办？
这些事实真相佛菩萨清楚，所以佛菩萨永远不敢轻慢一个众生。佛菩萨这个缘结得好，无论在什么时候，无论在什么处所，得到九法界众生的拥护。一切众生对他生欢喜心，你们想想这个福报多大！这个福报从哪里来的？就是从谦虚恭敬当中修来的，不敢轻慢一个众生，成就九法界众生对他的尊敬、对他的敬爱，愿意听他教诲。
佛种种示相都是给我们看的，希望我们头脑清醒一点，要看得清楚，看得明了，看出业因果报。善因善果要学，恶因恶果要远离。你瞧不起别人，果报是什么？别人瞧不起你。你伤害别人，果报是别人伤害你，业因果报，丝毫不爽。我们今天这一生作人，纵然受了很大的委屈，受了很大的伤害，要晓得这是果报！佛讲的一点都不错，「欲知前世因，今生受者是」。所以，不可以怨天尤人，怨天尤人是大错特错。你在受报的时候又造罪业，来生的果报比这一生还要苦，这又何苦！一生的果报与别人没有关系，自作自受！
所以我常劝同学，《了凡四训》多念！念这个东西有什么好处？好处就是真正认识因缘果报的理论与事实真相。果然明了，你从今之后，无论遇到什么样的境缘，你决定不会怨天尤人，你知道自作自受。这样才能够化解冤结，才能够积功累德，与一切众生广结善缘，这本书好处在这里。你说我念了，念了不少遍，还要不要念？还要念。为什么还要念？你心行没转过来。它确实帮助你回头，帮助你改变心行。末后这一句话，这是这一大段的总结。
「如是已上，有此五种佛名号不同」，就是佛的名号建立，是从五种缘而来的，不是随便建立的。我们世间所有一切名号，细心观察，不管你是有意、是无意，实在讲也离不开这五个原则，所以才说「一切名号，皆是佛号」。所以初会菩萨提出的大问有名号海。下面这是第三个大段「随文释义」，这是没有讲经之前，先介绍经文里面的大义。
「於此段中，义分为二」，大义分为两个部分来讲，「一长科三十二品经意，第三禅中说十一地一品未来」。我们现在读的这个《华严经》，大家知道总共有三十九品，听说这个经原本完整的本子是四十品，这在前面我们都读过，四十品十万颂。
印度人计算经本的分量，跟中国人计算的不一样，中国是算字数，这本书有多少字。印度人不用字为单位，用四句做一个单位，叫四句偈，句子长短不论，四句做一个单位。这部经有十万偈颂，十万颂那就是四十万句，这经文这么大，一共有四十品，现在三十九品。长者这里给我们说得很清楚，有一品缺了，没传到中国来。这一品就是佛在第三禅中说的十一地，这一品经没来。所以现在我们这个经本能够看到的三十九品。
这三十九品经，有的品完整，有的品欠缺，而且缺的很多。我们在「毗卢遮那品」就看到，「毗卢遮那品」后头没有总结。大威光菩萨遇第四尊佛的时候，那个经文那么简单，显然后面还有经文，这个经文遗失了，没有传到中国来。《华严经》许多品里面像这种情形很多。我们在《八十经》里面看到，「入法界品」，二十一品经文，差不多缺了一半。因为这品经以后传到中国来，翻出来成为《四十华严》，《四十华严》就是《华严经．入法界品》的全文。它跟《八十》一比的时候少了一半，《八十》缺一半。《六十华严》里面只有十七卷，缺的就更多，几乎只有三分之一，三分之二没有传到中国来。这是经的分量太大，很容易散失，像我们讲册数太多，很容易遗失。
「长科」是讲全经的科判，这是长科。现在民国初年这些大德们，把《华严经》科判重新整理，划成表解。我们现在也都把它印出来，印了有两千多册。这一次印的科文图表跟原本一样大小，所以看起来非常醒目。在早年我们也曾经印过两次，但是那个缩小了，缩成十六开的，还可以看。我曾经看到有其他地方印的，把这个缩小成三十二开，那个字就太小，看起来非常不方便。现在我们用大本，大本固然携带不方便，但是你看起来的时候看得很舒服。所以长科就是指全经的科判。
这第二部分讲当品，「科当品经意」。「如来名号品」，我们就这一品看它的段落，章法结构，思想的体系。二会长科三十二品，现在只有三十一品，就是缺少第四禅说十地这一品，这一品是在第二分里面的。这是我们总得要把它记清楚，这个第二分「修因契果生解分」，这一分里头少一品经，现在是三十一品。说「长科三十二品者，从此如来名号」，这是这一会里面第一品，如来名号是第二会的第一品。它在全经排列，顺序是第七，因为初会有六品经，所以二会第一品从全经排列它是第七品。
「第二会世主起问二十八问已下，直至向后，如来出现品，是世主所问一终因果」，到这里是一段。我们前面跟诸位报告过，这一会里头，在五周因果里面，它包括差别因果周、平等因果周。平等因果周就是最后的两品经，「普贤行品」、「如来出现品」，这两品是讲平等因果。从「如来名号品」一直到「随好光明品」第三十五，是讲差别因果。差别因果跟平等因果合在一会，前面都曾经说过，这是「世主所问一终因果」。
「所答总有三十二品经」，但是诸位一定要晓得，现在我们经本只有三十一品，这里头有一品没来。「是答二十八问故」，这个问我们在初会里头读过，这叫大问。菩萨、世主提出的问题，世尊为他解答，这就是这一部经的内容。
「以从普光明智法界佛果报居之殿」，这一句话是说普光明殿，是佛报土，报身佛居住的所在，教学的场所。用现在话来讲，就是老师在这里教学的讲堂、课堂，这个经本里头称之为「普光明殿」，普光明殿的意思前面都解释了。
「举佛果名号，并举佛果所行教化众生」。佛的名号，佛的所行，这里面我们要细心的思惟观察。名号是教化众生总的指导