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及十信法门。
第三会给我们讲十住法门，第四会给我们讲十行法门，第五会给我们讲十回向法门，第六会给我们讲十地法门，第七会给我们说等觉、妙觉的法门。这个大乘佛法，你要是对於这些不清楚、不明了，你的信心怎么能生得起来？自己虽然：我信佛了，我很虔诚，我很相信。那个不行，你那个信是迷信，你对於你所信的一无所知。不但所信的你搞不清楚，能信的信心你也没搞清楚。能所都迷，你学佛怎么会有成就，怎么可能契入佛菩萨的境界，你在日常生活当中怎么能够得到佛菩萨的受用！
所以由此可知，经，大乘经，尤其是《华严经》，世尊说过，末法时期大乘佛法最契众生的根性，我们现在想想佛说的话非常有道理。世尊当年在世小乘法契机，为什么？那个时候是帝王专制的时代，无论是思想、言行趋於保守，小乘佛法契机。看看现代这个世界变了，社会上所倡导的是民主自由开放，大乘佛法确确实实就是民主自由开放，所以非常适合於现代人的生活。我们在《华严》里面看到，《华严经》所讲的就是现代人所说的多元文化的教学，多元文化的生活。
末法时期我们要明了宇宙人生的真相，《华严》就是说的这个。末法时期的成就，唯一的一个目标、方向，就是导归极乐，所以《华严》跟净土的关系非常密切。清朝初年彭际清居士说，《华严经》就是大本的《无量寿经》，换句话说，是《无量寿经》的细说！《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。
在彭际清之前，明朝末年莲池大师（这是我们净土宗的祖师），他老人家注解《阿弥陀经》，这个注解非常著名，《阿弥陀经疏钞》，《疏》是注《经》的，《钞》是注《疏》的，大师慈悲到极处。他的学生也是他的传人，听大师讲《弥陀经》不少遍，又做成《演义》，《演义》是《疏钞》的注解，注解里头的注解。莲池大师注《弥陀经》可以说完全是用《华严经》来注解《弥陀经》，所以，《弥陀经疏钞演义》就是小《华严》。
这个经，过去我们讲过两遍，第一遍没有留下录音，那个时候我们还没有录相的设备。第二遍我们留下了录音带，总共好像有三百三十个录音带，每一个带子是一个半小时，对於修学净宗的同学，多少会有一点帮助。我们通过学习《大方广佛华严经》之后，再要把《弥陀经疏钞》来细说一遍，那就不一样了。我们对於净土宗确确实实有如身历其境这样的亲密，有如是之信解，当然有肯定的行证。
「会来者，生解之中，信为其首」，所以这一会文殊菩萨要给我们讲十信法门。「又前举所信之境」，前是前面一会，毗卢遮那佛依正庄严是我们所信的境界。「今明能信之行」，这个重要。境界明了了，你要真能信！所以这一会接著就来了。
这一会里面总共有六品经，这是第一品，「品来」，「如来名号品」这一品来。「前品举因显果」，前面一品是「毗卢遮那品」，我们看到大威光菩萨（大威光菩萨就是毗卢遮那佛的前身），我们看到他修因，显示出果报，这个果报在这一品如来名号。「成所信之境」，成是成就。「今举果辨因」，今是这一品，这一品重要的是讲毗卢遮那佛的正报，你从他的正报细细辨别因行。「彰能信之行」，彰是彰显，非常明显的呈现在面前。你看不出来、体会不到，你能信之行生不起来。如果你都懂得，看到、觉察到，你的信心自自然然生起来。
一切众生哪一个不希求究竟圆满的福慧？这个可以说超越宗教、超越族群、超越文化（这不同的文化）、超越国家界限，你去问一问；乃至於九法界众生，哪一个不想有智慧、有德能、有相好。佛在这个经上所显示的究竟圆满的智慧，究竟圆满的能力（德能，无所不能），究竟圆满的相好，依正庄严。这种究竟圆满的福德庄严从哪里来的？修成的。怎么修的？佛菩萨要在这个经里头细细的教导我们，我们认真好好的来学习，希望我们也能跟菩萨一样，修因证果。
这个事情是世出世间第一等的好事，无量劫来希有难逢的因缘，这个缘分很不容易遇到！开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，这话是真的，不是假的。「果中三业，身为其总，故先来也」，果里面身口意三业，身是总，所以「如来名号品」就先来了。这里头还有一个意思，「又远答前名号海问故」，在第一会里面我们读过，但是虽然问诸佛名号，解答在此地。前面有十海，名号应当是十海之总。这是五门里面的第一门，把它的来意交代了。
第二释名，释名就是解释品题，清凉大师说「释名亦三」，还是跟上面一样，「初分名」，「二会名」，「三品名」。「分名修因契果生解分」，这一分这个大单元。「谓修五位之圆因」，五位是十信、十住、十行、十回向、十地，圆是圆满，修圆满之因，然后「成十身之满果」。十身前面说过，后面还会详细说明，这十种身圆满的果报，这有因有果。「令诸菩萨解此相故」，这个相就是现相，因相、果相你要是统统都能够明白了解，你才会「生修因契果之解」，那你就懂得、理解了。
第二「会名」，会名这是约处所，就处所讲的。「名普光明殿」，这一会在普光明殿开的，佛在这个地方讲的。清凉给我们三个解释，解释普光明殿，第一个「以殿是宝成，光普照故」，所以称这个殿叫普光明殿。释迦牟尼佛以七宝、众宝来建筑这个大殿，大殿就是他的讲堂，说法的所在。我们世间人特别是帝王、豪门、贵族，所建筑的居住的宫殿，古人形容雕栏玉砌，华丽异常，人为的。
佛菩萨的宝殿，跟诸位说不是人为的，没有人去设计，没有人去建造。为什么？有人设计、有人建造都落在意识里头，落在意识是凡夫不是圣人。那么佛菩萨宝殿从哪里来的？给诸位说，它自自然然成就的。我们很不容易理解！真的，我们是没有法子理解，在这世间福报大的，不在人间，在天上。佛在经上告诉我们，天上天王他们物质生活所需，都是随念就来了，一切都是变化所作。
我们中国谚语常说天衣无缝，我们穿的衣服有裁缝，天人穿的衣服没有裁缝的，自自然然成就的。欲界天里面第五层天化乐天，我们要问化乐天以下，兜率天、夜魔天、忉利天，他们的物质生活是不是变化来的？是的，都是变化的来的。但是变化没有化乐天那么自在。化乐天是真正得自在，他化自在天就更自在，一切无不是变化所成。欲界大福德的人尚且如此，何况福慧圆满的佛菩萨。
今天我们从日本的科学家，这些年来用水来做实验得到了证明，科学的论证，水能够随著有情众生的意念变化。随著众生意念变化，我们知道水如是，世间哪一样东西不如是！样样如是，没有一样不如是，这个道理我们不能不懂。
佛在经上讲的很清楚很清楚，我们读过、也讲过，实在说我们只听佛这样说，没有科学来给我们做证明。现在有科学做证明，我们对於佛这个话不但是增长信心，而且增长了解分。我们能体会得到了，一切万事万物，佛经上总的说了一句话，「从心想生」。佛菩萨要不要想？不要想。阿罗汉要想，辟支佛要想，权教菩萨要想，心想事成！佛菩萨不要想就成就了，所以他得的是大自在。声闻、缘觉、权教菩萨他得的是自在，不能叫大自在。
我们对於这些经文、对於这些事实，现在深信不疑。所以「普光明殿」是如来大自在所成的，这里头是无量众宝庄严。为什么？佛的心清净，佛的心善良、佛的心慈悲。真诚清净遍虚空法界，善意慈悲遍刹土众生，所以他是大自在成就。经上常讲的「法尔如是」，法尔是自自然然就是这样的。
佛如是，再跟诸位说，我们亦如是，每一个人都如是。为什么？我们每个人都有佛性。我们的佛性跟释迦牟尼佛的佛性，跟阿弥陀佛的佛性，跟毗卢遮那佛的佛性，是一个性。「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」，哪有差别！我们在这个上面找到了真因，这个真因是我们信心的根本，从这个地方起信这叫真信，从这里起行要真修！哪有不证果的道理。这是三个意思里头的第一个意思。
我们再看第二，「佛於其中放普光故」，这句好懂，佛在这个地方放光。这个光就是西方人讲的磁场，我们中国人讲的气，佛法里面用光。这个光，真诚之光、清净之光、平等之光、正觉之光、慈悲之光，遍法界虚空界，遍一切刹土众生叫普光。佛的心意都到了，没有远近，没有过去现在未来。
佛心意是平等的、是永恒的，从来没有间断过的。只是我们众生迷失了自性，在这个世间执著这么个身体，麻木不仁；对於佛光，自性里面的法身、般若、解脱完全迷失。十方过去现今无量无数已经证得究竟果位的诸佛如来，他们的放光，我们也是不觉不知。实实在在讲光明遍照、普照，这个光一丝毫障碍都没有。一切物都不能障碍它，钻到地心里头，这个光还是遍照、还是普照；所以称佛讲经说法的所在为普光明殿。这第二个意思从放光上来讲的。
第三个意思那讲得非常具体了，「三佛於殿中，说普法门」，普法门就是《大方广佛华严经》。「慧光照世，故立其名」，佛在这个地方讲经，说老实话，佛所说的一切经法都是普法门。佛没有私，佛句句话都是利益九法界一切众生，所以这个法门是普法门。这个普法从哪里出来的？从自性本具般若智慧而生的。所以这个光照世间，这个世间是指十法界，所以这个处所称之为普光明殿。这是「信行之会」，就是说在这一会里面主旨讲什么？希望参与这一会的同学们成就是什么？成就信心，真正建立了信心。
第三讲品名，这一品品名，清凉大师说「如来现相品已释」，就是「如来名号」这四个字前面已经说过，「如来现相品」是本经的第二品。「召体曰名，表德为号」，这是给我们解释什么叫名、什么叫号。我们常说名副其实，实是体，名要符合这个体，它一定有个体。譬如说人，人是个名词，有这么一个身体，这样的身体我们称他作人，人是通名。如果你说净空法师，净空法师这是个名，专指这一个人，不指第二个人。
号就不一样，号是什么？号是表德的。所以「名别号通」，号是通用的。「一切诸佛，通具十号」，比方「如来」，这是佛的十号之一，「明行足」是十号之一，都是表德的，所以通称。称释迦牟尼，就是专门指悉达多太子示现成佛，是指的这个人，那就不指通号。我们讲阿弥陀佛，是专指西方极乐世界的导师；我们称药师如来，是专讲东方琉璃世界的导师。所以名别。号通，琉璃光称如来，释迦牟尼佛也称如来，毗卢遮那也称如来，如来是通号，佛也是通号。这是把名号的意思我们要搞清楚。
但是名虽然指一个人，名里头也有通意，也有表德。譬如说释迦牟尼，释迦意思是能仁、仁慈，牟尼是寂默，是清净的意思，你看仁慈是德，寂灭清净也是德。但是它用在哪里，如果用在号上，那就是通称，用在名上，则专指某一个人