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所以说能现的性在哪里？那我们这个萤幕里现的相，你说哪一个相它不是萤幕？离开萤幕就没有了，相就没有了。所以大乘经上常讲「性相不二，理事一如」。性在哪里？相就是性，性就是相。宗门真正明白、觉悟了，明心见性了。性在哪里？无处不是。性是真实的，性是平等的，性是永远不迷的，具足圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好。
现在科学家给我们证明、证实了。相好是什么？相好就是基本物质自然的结晶，非常之美，真是美不胜收，把佛在经典上讲的事实真相，证明出来了。无量无边的相好，起心动念那就是迷。《楞严经》上讲的「知见立知是无明本」。知见立知，无明起来了，无明起来，相就有所改变了，改变的幅度不大。如果随著无明，无明是不觉，愈迷愈深。六道凡夫的迷惑，迷到什么程度？迷到不知道回头，不知道自己有个真性，迷到这种程度。这个相好就产生了严重的变化，把一真法界变成了十法界。
我们今天这个眼前的境界，十法界里头人道的境界。在人道里面，我们也很可怜，我们烦恼习气太重了，我们居住的是什么境界？五浊十恶的境界，严重的浊恶。佛经上讲的五浊恶世，我们处在这个境界里。境界从哪里来的？唯识所变。那个识是什么？就是自己的妄想分别执著变现出来的。本来没有！所以佛说「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你总得要晓得这是事实真相。
知道之后，你修行就知道怎么修？修行是怎么回事情？到底修什么？把自己的妄想分别执著修正过来，於世出世间一切法里头不再有妄想了，不再有分别了，不再有执著了。用自己纯净纯善的心，纯净纯善，这个净跟善的念头都没有，才叫真正纯。如果你有一个纯净纯善，你不纯了，那就是世尊在《楞严经》上讲的，知见立知，那是无明本，你还有个纯净纯善的念头；真心里头没有念头。
大乘经上常讲「真心离念」，没有念。惠能大师在《坛经》里面讲「本来无一物」，都是描绘真心本性，这个时候现出来的才是本善。我们套一句《三字经》上的话「人之初，性本善」，本善现出来的，圆满的般若智慧、圆满的德能、圆满的相好，就像佛经里面说的华藏世界，往生经里面讲的极乐世界，就是这么回事情。有一个念头就错了，没有念头也错了；没有念头，你是无明，有念头是妄想。这个事情很难，妄想、无明两边都离开，真性现前，真性就是真心。
『汝以妙解皆能见』，这是威光菩萨了不起，他有「妙解」。这个妙解九法界众生都没有，九法界众生能解，但是总是隔一层，就好像我们讲了：纯净纯善。这个心里头还分别著纯净纯善，还执著著纯净纯善，不错！不妙，你解的没错，不妙。妙解是什么？确确实实是纯净纯善到了家了。有没有纯净纯善这个念头？没有了。那个解就真妙！
我们再举个例子说，这我们现在常常提出来给大家同学共同学习的，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。我们心里头常常还有著，有一个「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，很好，不妙。为什么？你著相了，你没有离开妄想分别执著。那要怎样离开？确确实实道道地地，他是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，但是这十个字痕迹都没有，妙！到这个时候，你才真正能够见到诸佛如来他们的境界，你才真正能见到。
所以大愿能入，妙解能见，这功德圆满了。有大愿能契入，没有妙解，你不圆满；有妙解没有大愿，能解不能行，都不能圆满。这个道理，大家要细细去参，落实在生活上得大自在，真正解脱了。那就是作而无作，无作而作。我们天天学习经教，不是不学习，天天在做。要怎样不露痕迹？就是不堕在妄想分别执著里头，你超越了。这个超越是超越六道，超越十法界。只要你有妄想分别执著，你出不了十法界、出不了六道。执著确实没有了，出了六道，出不了十法界。为什么？你还有妄想，还有分别。
几个同学你听懂了，你能够体会到这个意思？真听懂了，体会到意思了，练习。在哪里练习？日常生活当中，处事待人接物，起心动念之处，这叫真用功、真功夫。比那个形式上，每天敲著木鱼诵经拜佛，那不能比。真功夫，诸佛赞叹，鬼神敬仰，你在这里真用功。所以佛家真实的功夫不在形式在实质，实质是内心里头产生变化。心是能变，心里头变化产生了，外面境界全部变了，不思议解脱境界。我们再看下面一首，第六首：
【汝於十方国土中。悉见无量无边佛。彼佛往昔诸行海。如是一切汝咸见。】
佛教导我们，我们不要忘了前面一首偈，你看看这是赞叹威光菩萨。他所见到的遍法界虚空界一切诸佛，『无量无边佛』，这些诸佛『往昔诸行海』。往昔是生生世世从初发心无量劫的修行，你全都看到了，一个也不漏。你怎么看到的？你要记住前面一首偈，「汝以妙解皆能见」，汝以大愿你能入。我们今天的愿发不出来，很想发，发不出来。什么东西障碍了你？你要能把障碍找出来，把障碍消除，问题不就解决了吗？我常常在讲席里头说，这个障碍就是自私自利。你只要有自私自利，你的作为或是有意，或是无意，总是干一些损人利己的事情，你的愿心发不出来。
那要怎样愿心才发得出来？你把这个原因找到，把这个原因消除，不但消除而且更积极的转过来，起心动念都能想到九法界苦难众生。九法界众生都苦，这个世间人哪个不苦？我们中国人讲天，天上讲玉皇大帝。玉皇大帝苦不苦？佛经里面讲有更高层次的天。大梵天王苦不苦？摩醯首罗天王苦不苦？苦。做了天王为什么还苦？出不了六道轮回，天福享尽了，往下堕落。你不能看一时，你看他的来生，你看他的后世，可怜！
九法界众生统统苦。怎样去帮助他们？帮助他们觉悟，帮助他们回头。用什么方法？自己学佛。佛就是破迷开悟的好样子，就是离苦得乐的好样子；他有普贤广大志愿，他有文殊妙解大能。我们应当认真努力来学习，像佛一样，做出这个形象给世间人看，这是我们中国人讲的身教。教化众生，不为自己，不觉悟的时候，一切为自己；觉悟之后，一切为众生。迷悟跟诸位讲是两个人，迷的时候是凡夫，悟的时候是菩萨，我们不敢说佛，悟了就是菩萨。菩萨所作所为一定跟佛是一样的，因为他学佛。
佛为一切众生不为自己，菩萨这个时候也明白了，也转过头来了，一切为众生不为自己。天天在表演，天天在游戏神通。没觉悟，好像戏院里面，没觉悟的人是看戏的人，觉悟的人是在舞台上演戏的人、表演的人。这个表演起心动念，言语动作，都是叫观众觉悟的；或者是明显的教导，或者是用暗示，让他自己细心去体会。在佛法里面讲「倒驾慈航，乘愿再来」。
迷的人真的有生死轮回，悟的人转三途六道、转十法界为一真法界，所以他得自在，他没事。他可以在世间随缘表演生死轮回，他可以表演的。「随众生心，应所知量」，像《普门品》里面讲的三十二应，他的表演契机，表演能够收到很好的效果。为什么？他对於这个世间一切众生点点滴滴，他知道得很清楚。
『悉见无量无边佛』，这个无量无边佛里头，说的就是过去诸佛、现在诸佛，菩萨要学习的。未来诸佛？那就是一切众生，菩萨要帮助的。这一切未来佛，现在正在迷惑颠倒，怎么样帮助他醒过来，觉醒过来？菩萨在此地修积无量无边功德，帮助别人觉醒过来，自己才能真正觉醒过来。自己醒过来了、省悟了，不肯帮助别人，那是假的。他这一觉，当下又迷了，真的古人讲的那个比喻「如石火电光」，太短暂了。电光是闪电，是的，是觉悟了，觉悟放光了，一放光立刻就消失了。那个光明怎么保持？保持就是觉他。菩萨自觉觉他，觉行圆满，圆满就成证无上的佛果。
所以自觉它的相，自觉的相就是觉他。不是帮助一切众生觉悟，自己决定没有觉悟。阿罗汉自己觉悟，不肯觉他，阿罗汉有没有觉悟？没有，无明没破。为什么破不了无明？不肯觉他，道理就在此地，这个道理很深很深。所以真正觉悟的人是热心帮助别人，非常热心。那个热心的动力，大愿来的，他有没有？有没有发？没有。那个没有是什么？他没有执著。这个大乘经上讲的他三轮体空，这说法我们能够体会到一点，就是我前面所讲的，他没有妄想分别执著。他那个愿跟诸佛如来跟普贤菩萨完全相应，相应又没有一丝毫的分别执著妄想，这叫广大愿，这叫妙解。
所以对於过去、现在、未来，这个未来就是一切众生，生生世世一切诸行，统统都见到了，哪有不契机的道理！契入这个境界，他的心自然就不动了。诸位在大乘经里面读过这个持戒，持戒有定共戒、有道共戒。一个人得定，决定不会犯戒，他心在定中，就是他得清净心。清净心绝对不会有杀盗淫妄、贪瞋痴慢，绝对不会有的。心不清净才起这个东西，心清净没有了。所以一切戒律，你要是得清净心的话统统圆满。道共戒是比定共戒更高了，这个地方讲得道了，妙解现前。「道」里面不但是有圆满的戒学，再跟诸位说，它有圆满的定学。为什么？因定开慧。你没有定，妙解从哪来？
心真正是真诚、是清净、是平等、是正觉、是慈悲。真诚清净平等正觉慈悲是本性，这就是心，心就是这个。这个里头决定没有分别执著，也决定没有妄想。诸位想想，这里头有没有定？圆满的大定。所以它起作用，这个作用就是妙解，就是能见。十方三世一切诸佛，就是包括未来佛就是一切众生，统统见到了，无量劫来生生世世业因果报，清清楚楚明明了了。这才自己得度，才真正有能力供养过去、现在佛，供养一切未来佛。
诸位同学，请接著看偈颂第七首：
【若有住此方便海。必得入於智地中。此是随顺诸佛学。决定当成一切智。】
在这一首偈里头，是一切诸佛他们怎样修成的。或者我们换句话说，他们是怎样学成的。求学、修学，怎么修成的？怎么学成的？这一首就非常重要。第一句『若有住此方便海』，这一句里面最重要的一个字，「住」。怎么叫住？你心里头真有就叫做住，心上真有。有什么？有此方便海。此方便海是什么？圣贤的教诲，佛菩萨的教导。我们要问，诸佛菩萨圣贤哪些教导是方便海？就本经而论，《大方广佛华严经》，这是方便海。释迦牟尼佛四十九年跟我们讲的一切法，就是此方便海。
诸位要明了，诸佛现身，在我们这个世间现身是方便法，是方便。为一切众生讲经说法，为一切众生做种种示现，无一不是方便，所以才说「慈悲为本，方便为门」，你要懂得这个方便。方便法太多了，用「海」来做比喻。这么多的方便门，我们从哪一门入？佛说得好，「法门平等，无有高下」，无量无边的方便门，八万四千法门，无量无边法门，法门都是方便门。你喜欢学哪一门，都能成就。你必须用真诚、清净、平等、正觉、慈悲心去学，