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几分，所以他所见到的是真相，宇宙人生的真相。实相就是真实相，他看到真实相。真实相里面，相就是性，性相不二；事就是理，理事一如，他看到真的。我们凡夫迷了，著相，见相不见性，见事不明理，随顺自己的烦恼习气，分别执著，就错在这个地方，所以不得自在，不能解脱。这一点我们要向佛菩萨学习的。
从什么地方学？佛菩萨很慈悲，给我们制定一些戒律，就从戒律里头去学。从戒律学是学佛的样子，在事相上学。还得在理上学，理上从哪里学？学著不分别，学著不执著。不分别、不执著，要用现在的话说，学著放松，回归自然，这个样子渐渐你才能契入境界，你才能得到真实的受用。真实的受用也是我们常讲的「看破、放下、自在、随缘、念佛」。这个「念佛」是广义的。佛是大智大觉，「佛」这个字有体有用，体是大智，佛经上常常讲的三种智：一切智、道种智、一切种智，起作用是三种觉：自觉、觉他、觉行圆满。我们简单的讲，「佛」这个字的意思是大智大觉，三种智、三种觉。念佛，念是今心，现前这个心里头，现前心里面有三智、有三觉，就叫念佛！
所以善财童子去参访德云比丘，《八十华严》里面的德云比丘，《四十华严》里头是吉祥云比丘，吉祥云就是德云，德就是吉祥，吉祥就是德，这是翻译不同，是一个人。德云比丘教善财童子念佛法门，他讲了二十一种，二十一是代表圆满。《华严经》是佛法的根本法轮，这里头有大乘有小乘、有显教有密教、有宗门有教下，没有一法不包括在里头。二十一是密宗表大圆满，所以它不是数字。
十方诸佛如来所说一切法，哪一法不是念佛法门？你们想想看，哪一法不是念三智三觉？不单单是只念阿弥陀佛，念阿弥陀佛是念佛法门里面的特别法门。我们可以这样说，任何一门都是念佛法门，我们的心念有所归依。因为我们现在还是凡夫，还没有能够化解业报，还会起心动念，我们就要提高警觉。如果不念佛，你一定是念轮回，你一定是念生死。你念的是自私自利，你念的是名闻利养，你念的是五欲六尘，你念的是贪瞋痴慢，你肯定落在这一边。我们想不落在这一边，怎么办？念佛！这样才能够在一生当中得到解脱，我们不要再搞六道轮回了，不再搞生死烦恼了。自己要下坚定的决心，我这一生就像佛经上讲的是最后身，来生我不在轮回里头搞了。我这个身是这一次在六道轮回最后身，你要有这样的一个坚定的意志，下这个决心。
现在我跟六道众生往来，都客客气气、欢欢喜喜，为什么？再过几天我就走了，我不再来了。跟众生有债的还债，欠命的还命，把所有帐统统消了，走得自在！走得痛快！所以不管什么人用什么态度对我，我都做还债想。不要以为他这些态度对我不应该，我欢欢喜喜接受，我知道这个帐了了，我走得轻松，走得自在，走的时候没障碍了。再不要跟别人计较了，你毁谤我也好，侮辱我也好，陷害我都好，我都欢喜接受。
你不知道真相，我现在对这个真相逐渐逐渐明了，这个明了是心开意解。这个身体在这个世间什么都好，一切没有执著、没有分别。你给我皇宫住很好，你给我住一个小草篷也很好，我的心是平等的。你给我饮食做得很精细很好，做得很粗糙也很好，没有一样不好。在一切境缘当中，修清净心，修平等心，有丝毫执著就不清净、不平等了。我们的功夫要从这些地方看，有没有进步也要从这个地方去检查，是不是一年比一年放下多一些了。放下什么？妄想分别执著。到妄想分别执著都无的时候，你成就了。你往生不在凡圣同居土，也不在方便有余土，在实报庄严土。这个事情我们每一个人一生当中都可以办得到，问题就是你要肯办。你要肯办，你不再跟人计较了；你还要跟人家计较，你没办，你没有放下！
活在这个世间不再为自己，为众生。虽然你全心全力为众生，你还得看看众生有没有福报；众生没有福报，你不要怪他，没有福！你要怪他就错误了。你多给他造一点福，他没有那个命去享受，这些事情都是真的，都不是假的。早年我在台湾，有一个军官，是我听说的，我不认识，别人告诉我的。他是个少将，听说他升中将，还没有正式发表，这个事情有人传给他，说是总统已经批准，你升中将了。他非常高兴，请几个好朋友在家里喝酒，大概酒喝多了，当时就在桌上死了。以后人说了，他没有这个命！他肩膀上只有一颗星，再加上一颗星就把他压死了，懂得因果道理的人清楚。所以如果他没有这个事情，他就没事；这一颗星加上去，真的把他压死了。命，他有没有这个命！
佛菩萨智慧德能没有一样不圆满，为什么不给众生一点福报？他受不了。不是不给他，真的受不了。该饿的还是叫你饿，该冻的还是叫你冻，多受一点罪，慢慢你业障消了，福报现前才能接受佛菩萨的教诲，道理在此地。众生业报不可思议，《地藏菩萨本愿经》里面讲得很详细，这个境界也在香水河两岸展示出来了。
【如是等有世界海微尘数。】
这上面只是略举几个例子，这些庄严，你看看末后一句都是「摩尼宝王」，有多少？『世界海微尘数』。不是恒河沙数，也不是前面所讲的「一四天下微尘数」，一四天下微尘数不多，世界海微尘数，这个世界是诸佛的刹土。
【其香水河两间之地，一一悉具如是庄严。】
这一句是总结。这些庄严，器世间、正觉世间、众生世间，说不尽！这些庄严在哪里？我们很清楚、很明白，就在我们现实生活环境里面。我们六根接触之处，无一不展现在我们面前，而我们粗心大意没有能够见到。学了《华严》以后，你稍稍留意，你看到无量无边的庄严都在面前。
大方广佛华严经 （第八一八卷） 2002/08/13 澳洲净宗学会 档名：12…17…0818
诸位同学，请看「华藏世界品」，藏海安布庄严，第五段河间华林，偈颂第一首，从偈颂看起：
【尔时普贤菩萨欲重宣其义，承佛神力，观察十方而说颂言。】
前面我们在长行里面所读到的，虽然只讲两桩事情，一个是莲花，河中的莲花，一个是两岸的花树，例子虽然只举两种，在总结里面是很清楚、很明显的告诉我们，「香水河两间之地，一一悉具如是庄严」。问题是我们会不会欣赏？我们有没有觉察到？关键确确实实在此地。大概是我们一般凡夫粗心大意，就在我们面前，我们见不到、体会不到，非常可惜，没有办法像法身菩萨一样；法身菩萨看一切境界，无非实相。那个真的是一切障缘都消除了，能够在相中见到性，在事中明其理，这是我们应当要学习的，必须要学习的。说偈仪，我们在此地就省略，不再多说。『承佛神力，观察十方』，这两句重复无数遍，简单的讲「上求佛道，下化众生」。尤其是「观察十方」，对於十方无量无边的众生，一定要知道他跟我们是一体，我们应当尊敬，应当互助合作、平等对待、和睦相处，这个一定要向佛陀学习，向法身菩萨们学习。现在请看偈颂第一首：
【其地平坦极清净，真金摩尼共严饰，诸树行列荫其中，耸干垂条萃若云。】
这是说华藏世界法身菩萨修行、居住的处所。那个地『平坦清净』，这是果报，我们从果报上就要想到因行，他们是修什么因，得到这样殊胜的果报。实际上我们在佛前面供的那杯水，法身菩萨们学会了，我们天天供，可没学会，这很可惜！这一杯水也在那里说法，表法就是说法。它在那里教导我们，我们的心要像水一样清净，要像这一杯水一样的平等。所以佛菩萨形像面前供的这一杯水，最好是用玻璃杯，透明的，表法的意思就更明显了。现在也有不少同学用水晶的小杯子，那很好，它是透明的。可不能供茶，茶有颜色，不清净，太浓的茶都不透明了，那是表染污。
我们在前面读过，也跟诸位说过，前面长行末后讲到众生世间，众生世间就有善有恶，它那个表法就像花草树木带刺的、会伤人的，这就表恶。我们从这边体会到香花供佛、供菩萨，不能有带刺的。什么样的花可以供佛，什么样的花不能供佛？什么样的果可以供佛，什么样的果不能供佛？凡是带刺会伤人的，不供这个，因为这是表众生世间里面的恶业恶果，我们要明白这个道理。所以大地清净平坦是清净平等心所感，确确实实境随心转。心不能不净，不能不善，要知道世间所有一切万事万物都是无常的，都不是真的，只有德行是真的。清净、平等、正觉、慈悲这是真的，你永远能够带得走的，它不会随著身体生灭。带得走的我们要好好的修，要认真的修；带不走的不要留恋，一切时一切处都能放下，绝对不能把它放在心上。心上只放一句阿弥陀佛，念兹在兹，那就是古人所讲的：准有好处！我们要记住。
『真金摩尼共严饰』，这是讲大地上的装饰。大地装饰是什么？我们今天乘飞机飞到空中，再看看地面，你就看到地上的装饰了。地上装饰是什么？是河流、是道路、是桥梁，这是地面的装饰。像西方极乐世界「黄金为地」，那个黄金为地是铺在地面上的道路。我们现在最普遍的是柏油路、水泥路，古时候没有柏油、没有水泥，路面，那是帝王行宫的路面是用砖铺的、石头铺的，比不上华藏世界，没有法身菩萨福报那么大，他们的地面是「真金摩尼」铺的；摩尼是宝珠。『诸树行列荫其中』，这个「其中」就是大地，都是宝树行列，在表法的意思里面是种种建树。这个建树无一不是性德，儒跟我们讲的伦常道德，这就是宝树行列。
五伦是道，五常是德，这是我们常常讲的道德。什么叫道？什么叫德？总得要搞清楚、搞明白。就一般来讲，完全是自然的法则，这是道，不是人为的，纯粹是自然的。五伦是自然的，夫妇是自然的结合，父子是自然的，兄弟、君臣、领导跟被领导、朋友，这五种人与人的关系，这五种关系是自然的，不是哪个人的意思加在里面的，没有！完全顺乎自然，这是道。今天「道」没有了，道没有就是反自然，不顺乎自然了。为什么？加自己的意思在里头，把自然破坏了。所以今天这个时代，如古人所说：「父不父，子不子；君不君，臣不臣」，父亲不像做父亲的，儿子不像做儿子的，丧失了自然的关系。随著自己妄想分别执著任意所为，把自然的法则破坏了，道没有了。
「德」也是顺乎自然，但是它是局部的，不是自然全体的。自然全体我们称之为道，天道。德是局部的，它是由一个时代（这个时代是个大时代）、一个地区（这个地区也是个大地区），像佛经上讲的娑婆世界，这是一个大地区。释迦牟尼佛出现在这个世间，他老人家的法运一万二千年。一万二千年是这一个时段，适合这么大的一个地区、适合这么长的一个时段，你能够顺应，这是德。父慈子孝，君仁臣忠，夫义妇听，五伦十义！这十义是道德的根本，落实在生活当中，落实在彼此交往之中。人与人之间的交往，五种常道：仁、义