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。念珠有没有用处？有，念珠提醒我念佛，可以帮助我计数。衣服有没有用处？衣服有用处，保暖，现在天气冷，御寒，它有用处。你要知道它不是我，这个样子身见就破掉，不再执著这个身是我，对於舍身受身，完全看作穿衣服脱衣服。我们换衣服换得很欢喜、很自在，你要真正明白了，生死就自在，所以叫了生死。
了生死不是没有生死，对於生死是什么回事情，明了了！死没有恐怖，很欢喜、很快乐。这身体丢掉，换个身体，你所换的身体，必定比你现在这个身体好，为什么？因为你明了，你不迷惑。就怕迷惑颠倒，迷惑颠倒，你换身体的时候，就换错了，人的身体换个猪的身体，你说糟糕不糟糕？换个狗的身体。前面讲了，如果你造作极重的罪业，破坏一切众生觉悟的机会，你换什么身体？换在那个地底下的畜生，像蚯蚓这一类的小虫，没有眼睛，没有耳朵，更可怜。
所以明白人身体是愈换愈好。好像换衣服，我这件衣服脱了，再穿一件，料子、式样都比这一件好，愈换愈好。人不能不觉悟，不能不了解事实真相，了解事实真相是智慧。所以舍身受身，就跟换衣服一样。对於现在这个身体保养，你自然就懂得。为什么？心清净，这个身体每一个器官都恢复到正常。人为什么会生病？为什么这里不舒服，那里不舒服？这个病从哪里来？是从你的妄想分别执著上来的。里面有贪瞋痴慢，外面有七情五欲的诱惑，内外交感，人就生病了。
寿命是有一定的，前生修的。你要迷惑颠倒，胡作妄为，你把你前世所修的寿命折损了、缩短了。如果你要懂得修清净心，恢复自性，你的寿命延长。不是自己想延长，确确实实转业力为愿力，自己生命升华。换句话说什么？没有了。舍身受身怎么样？自在！想什么时候换衣服，就什么时候换，不是说这一件衣服一定要穿多久。这个好像世间人这个命运一定，就是你这个衣服一定要穿多久，给你限制；到你真正有修养的功夫，没有限制，你自在了，想什么时候走，就什么时候走。这什么时候走，就是换衣服，想什么时候换，就什么时候换。
那现在在这个世间还不想走，如果我还不想换，衣服还再多穿几时，没事，可以，那这个为什么？决定不是为自己，为众生。我要帮助这些苦难众生，帮助苦难众生需要这个工具，决定不是为自己的名闻利养，五欲六尘享受；要有这个念头，你还是凡夫。换句话说，你的命运转不过来，也就是说你的生死不会自在。
人要真正到无我，无我就是没有自私自利，没有名闻利养，没有五欲六尘的这种享受，没有，没有贪瞋痴慢，这是真正入无我，这你就自在了。住在世间，完全为众生，完全为佛法，为正法久住，为帮助众生，帮助什么？帮助众生破迷开悟。一切诸佛菩萨示现在世间，就这么一个工作，帮助众生破迷开悟。这一条是主要的，至於转恶为善，转凡成圣，附带的。真正的教学枢纽，就是转迷为悟，自己用这个工具来表演。释迦牟尼佛、诸佛菩萨，为众生示现八相成道，是表演，都是教学。降伏烦恼里面，就有这些。所以首先要认识清楚，这个身不是我，你就自私自利念头断了。刚才讲了，名闻利养、五欲六尘享受都没有了，你得自在，你可以做表演，可以做给别人看，让别人有所启示，有所感悟，这破身见。
第二个错误见解，边见。什么叫边见？边是两边，就是对立，现在讲相对。我，我的对面是人，无我相就无人相；我人的对面是众生。由此可知，四相就破了，须陀洹开始破四相，我们在《金刚经》上读到的。证得须陀洹的人，他自己并不以为我证得须陀洹，他要是我证得须陀洹，他还有这个念头，他没有证得，为什么？他四相具足，正因为他四相破了，不再执著身是我，也不再执著与我对立的那个人，佛才说他，他证得须陀洹。须陀洹是梵语，意思是入流，他已经入圣者之流，那不就是转凡成圣了吗？这是小圣，须陀洹是小小圣，他不是凡夫。所以边见就是相对的。
你看看有是就有非，是的对面是非；有真，真的对面是假；善的对面是恶，这是什么？这是分别，严重的分别。边见断了，就是严重的分别没有了，这个执著没有了。凡是相对的，不存在。相对的不存在，你们看看这相对对面叫统一，才能入这个境界。大乘法里面讲「心包太虚，量周沙界」，它能把所有一切对立化解了，诸位想想看，帮助你得清净心。
下面两种，见取见，戒取见，这两种我们中国人叫成见。成见是坚固的执著，某人成见太深，那造成障碍。见取见是对於果上的成见，戒取见是对於修因上的成见，所以一个是修因，一个是证果。但是他这个见解都是错误的，里面有不少错误是把佛的教诲错解了。这个错解，他又坚固执著，所以他没有办法进步，寸步难行，他停留在佛门之外，他入不进去。
末后这一条，不属於前面这个四大类的，所有一切错误的见解归成一类，邪见。我们今天讲认知错误，这叫邪见。错认，你的认知不正确。对於宇宙人生认知没有错误，是正确的，见取见跟戒取见，我们可以说是对於因果的认知产生错误，所以古德注解这个名词，戒取见，他注解戒取见是「非因计因」，见取见是「非果计果」，用我们现在的话来说，就是对於因果这一个事实认知错误，所以造成修学严重的障碍，这个是使他在佛法里头，不得其门而入。这些事情，我们要知道，我们正在学习。
这个五种认知，我们都没有办法突破，都产生错误，我们连须陀洹果都不能证得。虽然学佛很多年，还没有入门，还是严重的执著身是我，贪生怕死，贪图五欲六尘享受，这个麻烦大！思想上的错误，就是贪瞋痴慢疑，对於顺境善缘，前面讲了，生起贪爱、贪恋；对於逆境恶缘，生起瞋恚；对於事理、性相、因果，迷惑颠倒，愚痴；对於圣人的教诲，佛菩萨的经论，怀疑，不能够信受奉行。你虽然学了佛，皈了依，出了家，受了戒，天天在念佛，天天在诵经，你没有做到，为什么没有做到？疑，所以这个疑的根之深，自己晓不晓得？不晓得。如果你要不怀疑是什么？你一定彻底明了。
所以释迦牟尼佛当年在世，为什么四十九年天天讲经说法？你说他为什么？只为了一桩事情，帮助众生破迷起信，你才晓得那个「信」好难。佛法里面讲的信解行证，清凉大师用这四个字判《华严经》，信解行证。为什么不能证果？他不理解。为什么不能理解？他有怀疑，所以他虽然信，那个信是很勉强的信，不是真信。不是真信，他怎么能奉行？不要说别的，你就说十善业，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，不贪、不瞋、不痴，那是多么好的事情，为什么做不到？不相信。就为这桩事情，劳累释迦牟尼佛，为众生讲经说法四十九年，四十九年就是为帮助一切众生破迷起信，断疑生信，你才晓得这个疑的烦恼多重，麻烦！
我们今天学佛有没有相信？相信有相信的样子，什么样子？做到了。我最初学佛是章嘉大师教我的，他老人家跟我讲，佛法知难行易。为什么？知，他一定就做到，知就是解，真正解，了解了，明白了，你肯定做到。为什么？为什么不杀生？为什么不吃众生肉？果报是健康长寿。你真正明白了，我要活得长寿，长寿不能有病，长寿要健康。健康长寿是怎么修来的？不杀生，不杀生得健康长寿的果报。我为什么有财富？我们这个财富，不需要累积很多，财用不缺乏，我们讲有福报，衣食住行一丝毫不缺，生活过得很舒服，这果报什么？不偷盗。佛在经上说，不盗得大富！
人，他不肯这样做，还想尽方法干一些损人利己的事情，你看，不杀生、不偷盗，他没有懂，天天在讲，他不懂。还要干骗人的事情，还要干昧自己良心的事情，那有什么法子？这个就是什么？疑的烦恼，这个痴，痴、疑，这个烦恼非常严重，他不觉悟，他对圣教怀疑。他说他是佛弟子，说他是佛教徒，假的，不是真的。他天天求佛菩萨保佑，他所求的不是佛菩萨，是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪冒充佛菩萨，帮助他造罪业，加持他造罪业。那妖魔鬼怪为什么加持？送他到地狱。妖魔鬼怪最后那一著是要送你的命，是要叫你在地狱永不翻身，那个时候你才知道妖魔鬼怪的厉害，现在他给你甜头吃，他叫你消灭正法。
所以消灭正法的人不是外人，是佛门的四众弟子，这四众弟子都是魔子魔孙。佛与魔一念之差，一念觉，魔成佛；一念迷，你永远落在魔道，这个我们不能不晓得。所以一般人知道贪瞋痴是三毒烦恼，傲慢，也叫骄慢，怀疑圣教，往往疏忽了，没有详细说明。骄慢是把圣道完全排斥掉，贡高我慢，自以为是。学业、道业要成就，我说了四个字，印光大师说两个字「诚敬」，入道之门。我说四个字，诚敬，还要加上谦虚忍让，谦让，我加了两个字「诚敬谦让」，我们才能入门。现在人是太不谦虚了，不肯让人，处处争。让是对付争的，谦是对於你那个傲慢。果然有诚敬谦让，你具足这个条件，你才真正有资格成为佛的学生，佛弟子。
无论在家出家，印光大师常常劝念佛人把「死」字贴在额头上。他老人家自己的关房，苏州灵岩山寺，我去参观过，关房里头的一个小佛堂，有一尊不太高的阿弥陀佛的塑像，背后他老人家写了个大字，「死」。印光大师也是做这个表演，做这个示现教我们，人想到死（我就要死了），你还有什么放不下的？可是今天的众生，死他也不怕，也吓不倒他，还是敢作恶。所以我在这个死上面要加一个，「地狱苦，死堕地狱」，来警策我们自己。你要是这一生学不好，你的来生决定死堕地狱。你说为什么我讲得这么肯定？因为你是佛弟子，你没有好好的修，你破坏了佛的形象，就是这一条罪，你想想该不该堕地狱？
你没有表现一个好的样子给社会大众看，让社会大众一看，佛门弟子就是这个样子的。他骂你，你无所谓，他骂了整个佛教，他骂了所有的佛菩萨。他为什么要这样子骂，这样子轻视瞧不起？因为你做得不好，是你引导的，这个帐要算在你身上，你要承担这个因果责任，你想想，你要不要堕地狱？所以佛弟子不好当。
真正当佛弟子，你的来生节节高升，你要不求生西方极乐世界，欲没有断，你是欲界天人；欲要断了，你是色界天人。你在佛门当中修的这个福报，不可思议！你是真正佛弟子，你一定奉行三皈五戒，修十善业，肯定是这么做的。起心动念言语造作，决定不离开这个教诲。三皈是觉而不迷，正而不邪，净而不染，佛法僧三宝的意思就是觉正净；佛是觉的意思，法是正的意思，僧是清净的意思、和合的意思。你在这个世间肯定没有一个冤家对头，你能够包容，你能跟一切人和睦相处，为什么？六和敬。你跟人还有怨怼，还这个看不顺眼，那个看不习惯，你三皈没做到。
所以三皈五戒就给你带来了人天大福报，人天不可思议的福报。可惜你不知道，你要知道，你怎