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所以真正做好事的人，这个世间人有，有很多人做好事，他不用自己名字，用别人，用团体。佛门同修，我知道很多用道场的名义。最普遍的，像我们现在印送经书，有很多人拿钱自己印，印哪里？印道场赠送的，不印他自己名字。这个人聪明，有智慧。这个行的善，分分它都存在那个地方，所以积善，在我们中国人讲积阴德。阴德是什么？没有人知道。积阴德，天报之厚！所以过失，不要说别人说，自己都要常常说出来，说给别人听，让别人原谅你，责备你几句，这个罪业就报掉了。这个道理，古圣先贤苦口婆心的在教诲，我们要能体会到。
佛经里头，无论大小乘经论，处处都看到，这是佛菩萨教化众生的大慈大悲，从这个地方显露。我们知道要感恩戴德，怎样报答？依教奉行。我有过失，像青天白日一样，大家统统看到。所以，即使别人对我恶意的毁谤，我听了之后，我自己反省，「有则改之，无则加勉」。有，很好！我的罪业，他这样子到处给我宣扬，我这个过失不就报掉了，我自己也觉悟了。因为有时候自己做错事情不知道，他提醒我，我改过自新。所以毁谤我的人、侮辱我的人是我的恩人，没有他，我没有发现自己过失。
如果他说的是无根的谣言，他是恶意的毁谤，我想想，我没有这个过失，更好！为什么？我现在没有这个过失，我无量劫前有这个过失，那个消业障消得就更大了，好事，决定不是坏事。
歌利王，忍辱仙人要没有遇到歌利王，他哪有那么快成佛？他忍辱波罗蜜哪有那么快圆满？幸亏遇到歌利王，遇到这样一个大善知识，把他提前了。释迦牟尼佛在经上说的，他本来在贤劫是第五尊佛，第四尊是弥勒菩萨成佛。他提前了，弥勒菩萨退后了，什么原因？歌利王割截身体，遇到这么一个好缘。在别人看这是恶因缘，因为这很悲惨的事。好因缘，把他自己业障快速消除，把他的功德提早成就。
我们要懂得这个道理，那对於一切伤害我的人，你还会起恶念吗？一个恶念都不会起了，感激都来不及，消我的业障，把我向上提升，加速度的提升，大恩人！怎么会恨他？只有报答的念头，决定没有一丝毫瞋恨的念头；没有瞋恨，自己德行成就了，这是功夫。
修「普贤愿」，你才得「清净土」。为什么？修普贤愿得清净心，「心净则土净」，得清净土就这么个道理来的。
这一条恐怕我们还需要两个小时，才能把「修普贤愿，得清净土」给你讲清楚、讲明白。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第九０七卷） 2002/12/5 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0907
诸位同学，普贤行愿总共有十条，前面跟诸位讲了四条。每一条我们都常念，在佛门里面祖师大德把这十个纲目定作朝暮课诵，所以大家都念得很熟，「一者礼敬诸佛，二者称赞如来」，都很熟。可是要不落实，只是这样念没有意义。好处？阿赖耶识里面种了善根，这个善根在这一生这一世当中不起作用。所以我们一定要有殊胜的缘分，对这十条纲目能有充分的理解，知道落实在日常生活当中有很大的功德利益，自自然然我们就喜欢去做了。把它变成我们生活指导的重要纲领，起心动念、言语造作都能跟十愿相应，这样就好。
第四愿「忏悔业障」，非常重要！就是落实天天检点自己，认真反省，改过自新。
第五是「随喜功德」，这一条很重要！六道凡夫业障习气是无量劫累积的，最严重的是贪、瞋、痴、慢。「随喜」是专门对治傲慢的，尤其是傲慢里面的嫉妒这一分烦恼，这是世出世间修养道德、学问最严重的障碍。我们常讲嫉妒心很重。他不晓得这个对别人没有什么伤害，说老实话，伤害不了的，伤害自己。假如别人有一桩好事，这个好事超过我，我做不到。但是我不服，我嫉妒心，甚至於因嫉妒而想种种方法来破坏，最后的结果，果然把他的胜事破坏了。那我们就很得意，我们居然把他的善事阻止了。其实是不是这样的？不是的。如果真的别人这个善事你能够阻挠的了，因果定律推翻了。换句话说，你不去阻止他，他那桩事情也做不成功。为什么？他没有那个命。
「命里有时终须有，命里无时莫强求」。你命中所有的会被别人破坏，那不是命所有的，这个一定要懂得。你命里有的时候，任何人不能破坏，任何人不能够夺取。凡是别人会破坏、别人会夺取的，是你命里头没有的，这个因果定律才讲得圆满。
所以，了凡先生透彻这个道理，古人讲「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」。小人天天嫉妒障碍，冤枉！有没有破坏别人？没有，损自己的德，折自己的福，这个伤害大了！所以，佛常常给我们说，成就别人就是成就自己，破坏别人是伤害自己，折自己的福，折自己的寿。你说冤枉不冤枉？这个道理很深，一定要透彻的理解，决定不干这个傻事情。
「随喜」的功德、福报跟那个成就的人一样大。这个人为社会、为国家、为众生做好事，我们没有嫉妒，决定没有障碍，我们还能够随喜。随喜是尽心尽力去帮助他、促成他，这个功德跟他的功德一样大。那他的功德是不是我们把它占了一分来了？不是的。他好比一支蜡烛点燃的，我们也是一支蜡烛，藉他的光把我的蜡烛也点燃，这叫随喜。他的光明一分一毫没有减少，我的光明跟他一般大，「随喜功德」不可思议！在此地何必要折自己的福？为什么做这个傻事情？如果我们没有力量、没有钱财帮助别人，心里头欢喜赞叹，赞扬他的善心善行、他的好事，功德也是一样大的。这个道理不能不明了。
中国古圣先贤常常教导我们，成人之美，不成人之恶。人家做这桩事情，於社会、於大众不利的，这个事情我们不能随喜，我们远远的站在一边；只要是於社会、於大众有利益的好事，我们一定要随喜。我有多少力量贡献多少力量，我有多少财富我贡献一些财富；没有，欢喜赞叹。这个欢喜赞叹出自於真诚心，也能够影响，对社会产生影响，所以功德不可思议！
普贤菩萨这一愿，就是对治众生最严重、最容易犯的「嫉妒障碍」的烦恼。不知道嫉妒障碍，真正障碍自己多生多劫许许多多好的机会、好的因缘，成就自己的道业、事业，就是因为嫉妒障碍折损了，折福、损寿。所以这十条当中，特别把这一条拈出来，慈悲到了极处。
下一愿，第六「请转法轮」。我这次在澳洲，有几位休士顿来到澳洲参学的同学。前几天告诉我，那边的法轮功也买了一个道场，就在他们净宗学会的楼上。净宗学会在一楼，他们买在二楼，非常著急，来问我怎么办？我们要不要搬家？有些人提议要搬家，不能混在一起。有些人说：我们在这里已经多年了，他刚刚来，为什么我们要搬家？议论不绝，来问我。我也特别用了两个小时给他讲了一个专题，题目就是「请转法轮，请佛住世」，说明这个佛教里的「法轮」到底是什么意思，大家搞清楚搞明白了，自自然然跟法轮功就划清界线了！法轮功决定不是佛教，这个道理一定要懂。
佛教宗派很多，可不可以建立新的宗派？当然可以。但是佛教宗派必须要遵守一个原则，一定要依照佛教经论修学，这是任何宗派都要遵循的。法轮功依照佛教哪一部经论修学？没有！所以它不是属於佛教。它要是属於佛教，一定依照佛教经论，一定依照佛法修学的总纲领，这个不能违背的。佛法的总纲领是「戒、定、慧」三学，如果没有依照这个纲领，这不是佛教。他自己称佛教，那是犯法的，那是不许可的。
净土宗在中国成立了这个宗派，依据的是《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》这三经，还有一论，天亲菩萨的《往生论》，它有依据！我依照这几部经典的理论、方法、境界来修学，这是正规的佛教。
后代的祖师大德又补充了两部经，所以现在净宗是「五经一论」。第一个补充的就是普贤菩萨《行愿品》，魏默深居士，清朝咸丰年间人，他老人家将《普贤行愿品》附在三经后面，在当时称为「四经一论」。所以我们看古时候木刻本的书，「净土四经」，你就晓得四经是怎么回事情。到民国初年，印光大师将《楞严经》二十五圆通里面，「大势至菩萨念佛圆通」这一章节录出来，附在四经后面，成为「净土五经」。正规的经典，不是哪个人杜撰的，这个《大藏经》上有的！我们必须要搞清楚、要搞明白。
「法轮」是释迦牟尼佛当时建立多元文化的社会教育，用这个东西做一个标志，取「圆」这个意义，让人看到这个符号、这个标志就能觉悟。佛法通常用的标志有三种用得最普遍的，第一个就是轮，法轮，第二个是莲花，第三个是卍字。卍字一般用得比较少，卍字是代表吉祥；修学佛法，吉祥如意，自在无碍，取这个意思。但是这里头意义最圆满的，真的是「轮」。
轮代表什么？空有不二，空有一如。你看，轮是圆，圆的心是空的，圆的周是有。又代表动静不二，心是静的，心是空的；圆周是有，圆周是动的。你们想想，什么东西里面可以看到动静是一，空有是一？圆。所以佛用这个来做标志，代表什么？代表释迦牟尼佛这一生的教学，用这个。
佛教给我们什么？就是教给我们要了解空有是一，动静是一。用在我们身上，修身。修身一定要晓得心要清净，心不能动，所以心里头不能有一个妄念。身，身要动，身是圆周，身要运动。所以我们常讲「活动」，你看活，动就活了。如果不动？不动就死了，就不能活了。身动，心不动，这是佛家修身养性的秘诀。
我常常在国外，去的地方很多，许许多多的这些同参道友们见到我，头一句话就问我：法师，你的身体怎么会这么好？你是怎么保养的？我就告诉他：心要清净，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，没有妄想。就像圆，圆心，「心」是抽象的概念，没有，找不到；它真有，但是它没有痕迹。六祖在《坛经》里面讲「本来无一物」，「本来无一物」是心；「周」是身，身要动。
我们学佛的人用什么来做运动？我们的运动是经行，现在一般人讲散步。我们散步时念佛。我念四个字，「阿弥陀佛」，一个字一步。我每天早上至少走半个小时。没有什么事情的时候，没有什么人来找我的时候，大概我会走一个小时，这是我的运动。早年年轻的时候，我是用拜佛，拜佛是运动。
我在没有出家之前跟忏云法师住茅蓬，我每天拜八百拜。早晨起来拜三百拜，中午拜两百拜（这是吃过午饭之后，拜两百拜），晚上拜三百拜，天天如是。我在他茅蓬住了五个半月，拜了十几万拜。以后离开忏云法师到台中跟李炳南老居士学教，那个时候有工作，我担任图书馆的馆员，有工作，又要学经教。所以我就把我拜佛，从八百拜减少到三百拜，保持很多年，每天拜三百拜。现在年岁大了，各地弘法也相当频繁，认识的人也多，客人多了，所以现在很少拜佛，但是经行。心是定的，心是静的，身要活动，健康长寿！
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