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是说学了不讲，这个不可以，学了就要上台讲；一个是讲闽南话，一个讲普通话。两个人坐上台上好像是有翻译的，其实两个人学的是一样的，进度也是一样的，两个人一组；一个是用闽南语讲，一个用普通话讲。如果无需要翻译的，就是讲堂听众，你在大讲堂里面讲经的时候，听众如果只使用一种语言的话，我们一定肯定李老师教学跟私塾完全一样，各人学各人的，不可能有两个人学一门功课的。这是当时讲经堂里面的听众有两种语言的，有人不懂闽南话，有人不懂普通话，所以必须要两个人上台去表演。
这都是著重在精进，「精进施」，好！精进财施、精进法施、精进无畏施，果报不可思议。果报显示在世界名号之中，「华蕊焰」，这个世界多美好！佛在当时当地教化那个地区的众生，以这个为教学的总纲领（我们今天讲指导的纲领、指导的原则），肯定是契机，才能真正收到教学的效果。我们今天学佛也抱著弘法利生的弘愿，自行化他。但是我们的德行没成就，智慧没开，我们看社会许许多多的大众，迷得比我们还深，没有机缘接触佛法，这正是我们要发大慈悲心的时候。我们用什么方式把佛法介绍给他们？方法太多了，佛家讲善巧方便。许许多多方法当中最重要的，自己真学，这是无量无边善巧方便的根本。你学习，你把你自己学习的成绩端出来，方便就有了，那个法子就多了。如果自己修学没有成绩可言，你有什么方便？说老实话，什么方便也没有，这就是佛在经上常说的「自己未度，而能度人，无有是处」，没这个道理。
善巧方便里面，对别人来讲最重要是自己的形象，什么形象？自己修学成就的形象，这个成就就是果报，这是最具足说服力。譬如常说的「佛氏门中，有求必应」，这一句话非常中听。为什么？世间人贪求无厌，你就用他的贪心，从贪心这个地方引导他入门。你要贪财，那我们确确实实有财富，这个形象拿出来给你看；你贪聪明智慧，我们也能把聪明智慧端出来给你看；你贪图健康长寿，我们也把健康长寿拿出来给你看。他这一看，他就知道这是真的，这不是假的，他心就动了。你没有形象，单单这样给他说，那要善根福德。真的在这一点，我还是有一点善根福德。方东美先生当年把佛法传给我，告诉我「学佛是人生最高的享受」。方先生可以说在精神上他有最高的享受，物质上他很清寒。一生教书，当时台湾的教授待遇也很薄，买书都买不起，他说的话我还是相信，这就是属於善根。我能接受，我能认真努力去学习，依教奉行，这才有一点成绩能拿得出来。你没有真正成绩拿出来，谁相信你？这个世间度化众生非常困难，头一个人家看你样子。现在时间到了。
诸位同学，请接著看所持佛刹的第二段：
【此上过十佛刹微尘数世界，与金刚幢世界齐等，有世界名莲华光明幢，佛号一切功德最胜心王。】
这个地方我们又看到『一切功德』，下面一段还有「无量功德」。佛法修学对「功德」这一桩事情确实相当重视，我们决定不能够疏忽。修积功德要这么执著吗？你要这么想法，你全想错了；如果里头有分别执著那是福德，不是功德。功德要离一切相，但是初学的人，离相，不可能。初学的人还是从著相修起，慢慢修到离相，才是真实的功德。著相从哪里修？所以我们今天著重在「德」，德是双关语，可以说是得到的「得」；功是因，得是果！修功当然就有得。这个德也可以说之为道德的「德」，你所修的功要与道德相应。这个修法实在讲，在大乘佛里面讲还是属於福德，不是真实功德，但是开始修学是一定要经历这个过程。
真正的功德是什么人修？说老实话，法身菩萨。他们所修的一切法无不是最胜功德，凡夫哪能做到？四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨们，他们成就的是功德，那不是假的，绝对不是六道凡夫能够相比的。他烦恼断了，见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，当然是功德。但是虽是功德，不纯。为什么？无明烦恼没断。断烦恼是功，入佛境界是德。你看，见思烦恼断了是功，证阿罗汉果这是德；尘沙烦恼断了是功，证权教菩萨这是德；无明烦恼破了，证法身菩萨是德，这是真实功德。
在我们六道里头，断恶是功，得善报是果德。你真的是下了功夫，这个功夫一定有结果，果德皆是人天福报，果德有多大，那看你修功有多么大，因跟果一定是相应的。《了凡四训》里头把这个道理讲得很透彻，希求世间福报的人不能不知道。常言说得好「佛氏门中，有求必应」，求人天福报，佛法里头有这些理论、有这些方法，你要是根据这些理论，依照这个方法修行，人天的富贵垂手可得。在中国历朝历代，依照这些方法修行而得功名富贵的人不知道有多少！非常可惜的，这些人心量不大，眼光不远，他得一点人天富贵，他就很满足了。我们想想谚语里头常讲的「量大福大」，有道理。人天福报不究竟，享福的时候总不能够避免造业，享福的时候不造业那要真功夫；说实话，那个人不是凡人，肯定佛菩萨示现的。佛菩萨应化在世间，应以帝王身而为说法，佛菩萨就现帝王身；应以宰官身而为说法，菩萨就现宰官身。佛菩萨有能力，无处不现身。
像在中国历史上，印光大师常常赞叹的范仲淹，菩萨！他不是凡人，凡人做不到。官做到宰相，做到元帅，那真叫文武全才。国家给他俸禄非常丰厚，朝廷一品官，他把他的俸禄救济贫寒苦难的众生。我们在《义田记》里面看到，他以他的俸禄养三百多家，这像我们现在讲的弥陀村一样。办很多义学，看到贫苦人家的儿女，有些长得很清秀、很聪明的，可以读书的，他请老师来教，替国家、替社会培养人才，那属於法布施。救济贫困是财布施、是无畏布施。我们看到范先生的果报非常殊胜，难怪印祖那么样的赞叹。印祖不轻易赞叹人，他对於中国历史人物最佩服的，孔老夫子，其次就是范仲淹。苏州灵岩山寺离范家很近，可以说他们是邻居、是老乡。他所修的，功德。范先生一生过清贫的生活，那么样的富贵，还过清贫的生活，把他的富贵与一切众生共享，他做到了。他不是说，他是真做到了，做给大家看。这里面含的密义我们清楚，希望做大官、大富大贵的人家要以他为榜样，你看看富贵怎么学佛。范仲淹是佛教徒。无论在社会上你是什么样的身分，过什么样的生活，都是给社会大众做榜样，做最好的形象。这是教化众生，这是佛陀教育。所以我们对於一切功德要常常放在心上，断恶修善，积功累德。
『最胜心王』，「胜」是殊胜，我们对这桩事情要以最殊胜的心去做。「王」在此地是比喻，比喻你做到得心应手，左右逢源。换句话说，这个境界里面，福、智都圆满，你才能做得到。智慧跟福德常常是不分的。智，有智慧当然积功累德，真正积功累德的人，中国古人常讲「福至心灵」，他福报现前，人忽然聪明了，智慧也现前了。那什么？心地真诚、慈悲，清净、平等。你想想看，这样的心怎么不生智慧！这样的心天天做好事，天天帮助苦难众生，福慧都现前了。这个种子『莲华光明幢』，这是世界名，果报，果报现前。「莲华」是清净，「光明」是智慧。佛在此地教化众生重视积功累德，积功累德之前必然是断恶修善，这个世界才清净光明。他不用清净用莲花，显示莲花的功德。再看底下这一段：
【此上过三佛刹微尘数世界，与娑婆世界齐等。】
这就是第十三层。
【有世界名十力庄严，佛号善出现无量功德王。】
这紧接著又看到『无量功德』，前面佛号里头有「一切功德」。世界名号叫『十力庄严』，好！这个「十力」，如来果地上所证得的。十力、四无畏、十八不共法，诸佛如来果地上所证的。可是经论上也告诉我们菩萨也有，没有如来那么样的殊胜，这是当然之理。『佛号善出现』，这个名号里头最重要还是这个「善」字。在如来果地或者是法身菩萨，出现「无量功德」，那不是难事，自自然然，佛法里面讲法尔如是。我们今天要学的就是这个善字，善学，佛菩萨善教！一个会教，学生要会学，不会学就难了。什么叫不会学？著相，就不会学；起心动念，你就不会学，学佛菩萨永远学不像。这个地方我们必须要知道，诸佛菩萨於世出世间法，从来就没有起心动念过。起心动念尚且没有，哪里有分别执著？不起心、不动念，不分别、不执著，你就善学了。或者有人要提出问题：我要不分别、不执著、不起心、不动念，我怎么个学法？世出世间任何一法，我要去学都要起心动念，都要分别执著。这个问得不错、问得很好，真正的难处就在此地。起心就是不起心，动念就是不动念，分别就是不分别，执著就是不执著。这愈说愈糊涂了，这是真正的般若智慧！《般若经》上讲得很多，讲得很清楚，即相离相，离即同时，离即不二，这才叫善，这才叫慧。
一切法我们要认识清楚，怎样才叫做认识清楚？一切法，任何一法，哪怕再小的微尘，它有体、它有相、它有作用，你能不能都把它看得清楚？你认不认识？从体相用上去看。李老师早年教我们观察一切法，他给我们讲了八条，体相用，这是三条。相怎么现的？从相上来讲，有因、有缘、有果，相有因缘果。作用呢？作用里头有理、有事。这个讲的是最少最少了。你要从八面观察，你才把这一法看清楚，这个清楚是非常粗浅的看法。世间聪明人心思细密，我们讲头脑冷静，看事、看物、看人看八面。人家真的比我们看得清楚，我们不知道从八面来观察。我说，这并没深入，要深入一层，这八条每一条都具足八条，八八六十四！体，体里头有体，体里面有相，体里头有用；体里头有因、有缘、有果；体里头有事、有理。相里头呢？相里头有体，相里头有相，相里头有用，每一条又是八条，所以八八六十四。这六十四条里头，每一条里头又有八条，其深无底！
从这些地方我们才真正体会到佛陀智慧，佛陀彻法底源，我们想不到，真的是不可思议！人家那叫做观察入微，所以他才真正能「善出现无量功德王」，这个德号如来当之无愧。我们凡夫真的望尘莫及。凡夫之人，李老师当年给我们讲，你能看八面就不错了！你就算是个明白人，不是个糊涂人！这一桩事情早年在慈光大专讲座，他老人家担任《佛学概要》这一门课，《佛学概要》一共是十四个单元，这头一个。确实不容易，善教要善学，学的人要细心、要体会、要契入，然后在日常生活当中，你有能力辨别是非善恶，有能力辨别真妄利害。
回过头来，我们问问自己，为什么修学这么多年没进步？境界不能提升？不但不能提升，细心去观察、去反省，怕的是堕落！连学佛初发心那一天的境界都保不住，「学如逆水行舟，不进则退」，学道不例外。为什么会有这个现象？这个现象的发生，实在讲，就是因为自己没有能力辨别邪正、是非、真妄，往往搞错了；把邪误以