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热闹，没有人讲经。这是佛法给我们造成一个负面的印象。
我们看到这个世界，就会联想到中国在唐宋的时代，是中国佛教的黄金时代。帝王护法，圣贤教诲普及到民间，社会安定，天下太平，那个功德很大，影响很深！到今天虽然大家迷信科学，把圣贤教诲都丢掉，完全抹煞，中国人心里面还是受古老的影响。由此可知，根深！两千年了！佛法正式传到中国，公元六十七年，今天两千零二年，根深蒂固！所以佛法将来再复兴，在什么地方？我们怎么看还是在中国。佛教经典最完善的，中文的译本；梵文本已经没有了，真的失传了。现在流传都是译本，西藏藏文的译本，巴利文的译本，但是比较起来，汉文译本最完备，分量最多、最丰富；大乘佛法的根在中国。
现在我听说中国的领导人在极力提倡，希望佛法能够回到五十年前的规模，好事。但是佛法的复兴，最重要，人才！古人说的好「人能弘道，非道弘人」。人才，不但要有学问、要有智慧、要有辩才，最重要的是德行！没有道德不能为人师表。你看佛法一出家，人家称：法师！你是教授佛法的老师，称你法师。自己纵然能够讲、能够写，没有德行，还是不能成就。圣贤教育，德行是根本，德行从什么地方表现？从戒律。儒家从礼，所以礼没有了，儒就灭了；戒没有了，佛就灭了。我们今天如果真正发心，把圣贤的教育再能复兴提倡起来，什么最重要？自己道德修养最重要。
我对同学要求的不多，为什么？要求太多做不到，要求太高也做不到。我的东西很简单，指导的纲领、总的原则就是「净业三福」。净业三福里面第一条「孝养父母，奉事师长」，这两句话落实在《弟子规》，我不奢求、不好高鹜远。「慈心不杀，修十善业」落实在《十善业道经》，这经讲过。
第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，我把它落实在《阿难问事佛吉凶经》、《沙弥律仪》；一点都不过分，最低的水平，低的不能再低了。
最后一条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，落实在《地藏菩萨本愿经》。要知道《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经，是大乘的基础。地是心地，藏是宝藏，心地宝藏是什么？是般若、是德能、是相好，这是心地的宝藏。我也是讲得最低。佛在经上一般讲的心地宝藏是法身、般若、解脱。这个讲法一般人很难懂，他这个学佛的欲望很难兴起来。我讲得比较白，智慧、能力，相好就是福报，这个大家很向往的，听了能生欢喜心。我想要，我想要智慧，我也想要我多才多艺，当然我想要福报，我要相好；《地藏经》上就统统都得到！我就用这么几部小部经（《地藏经》比较大一点，其他都是小部的），奠定我们起码德行的标准。
这个要做不到，那就算了，不谈了。要想帮助诸佛如来把正法重新恢复，久住世间，那说得好听的，假的不是真的。真有心替佛菩萨做一点事情，这个事情的确很伟大，继绝学，继圣学；圣学中断了，我们现在把它继续，给它接上，这很有意义。这是一桩大事，非常有意义、有价值的一桩大事情，我们这一生遇到了。能把这个事情做好，这个机缘难得！真的是「百千万劫难遭遇」。
只有真正认识、真正明了的人才会发心来做这个工作。这个工作相当艰苦，本身要做出最好的演出，表演，为人演说！要真正让社会大众人看到会动心，对你尊敬就是对三宝尊敬；对你仰慕，就是对佛法仰慕。真正做佛门的代表，三宝的代表！看看你这个样子，像不像三宝？觉是佛宝，觉而不迷；正是法宝，正知正见；清净是僧宝，六根清净，一尘不染。
江泽民主席在中国，最近我听说讲三个代表，我们出家人是佛门的也是三个代表，代表佛、法、僧。你像不像？如果你还是迷而不觉，邪而不正，染而不净，你就把三宝毁掉了；你不是在兴三宝，你是在灭三宝。所以同学们一定要有高度警觉，德行比什么都重要，所有一切法都建立在德行的基础上。你看净业三福，最后佛做总结「三世诸佛，净业正因」，世尊这个教诫比什么都重要；换句话说，你没有这个基础，无论修学哪个法门，你的成绩都等於零。
念佛没有这个基础，不能往生。《弥陀经》上讲「执持名号，十念往生」。十念往生，前面要具足这个德行的基础，净业三福！没有净业三福，十念、千念、万念、万万念，都不能往生。为什么韦提希夫人向释迦牟尼佛请教求生净土的方法，佛没有跟她讲方法之前，先讲净业三福？你想想这什么意思？你要想去吗？先告诉你必须具备的条件，这些条件都有了、都够了，再教你求念佛往生的方法。这个条件不具足，没有法子！好像盖房子一样，这是地基，先把地基打好，然后再给你画图样，再怎么样盖法、怎么建筑；地基没有做，空的，再好的图样也盖不出来。我们学佛、我们读书连这一点都不懂，你还修什么？
『佛号无边智法界音』，佛在此地教学，以什么为总的原则、总的方向、总的纲领？智慧，无边的智慧，这是总原则、总纲领。方法还不就是像释迦牟尼佛一样，每一天为大众讲经说法，跟大众在一起研究讨论，帮助大众解答疑惑。「法界音」，这个地方显示出音量。从音量，你也就了解心量，「心包太虚，量周沙界」，没有这个心量做不了佛。
再跟诸位说，没有这个心量不能往生净土。为什么？西方极乐世界凡圣同居土的菩萨，虽然他是带业往生，他的智慧、德能、相好等同法身菩萨，佛在经上给我们说的。你要说我没有看到这些经文！是的，佛经上讲的跟我说的不一样，意思一样，说法不一样。佛经上讲的是，往生到极乐世界「皆是阿惟越致」，有没有这一句？有，四十八愿里有，《无量寿经》上有。「皆是阿鞞跋致」，《阿弥陀经》上有。「皆是」，你要注意这两个字，「皆是」包括凡圣同居土下下品往生，到实报庄严土上上品往生，皆是阿惟越致！阿惟越致是法身菩萨，还不是普通法身菩萨，七地以上，你就晓得这个极乐世界不可思议。
虽然是凡圣同居土下下品往生的人，到西方极乐世界，他的智慧、德能、相好跟七地菩萨平等，所以诸佛赞叹。十方世界没有这一桩事情，唯独西方世界有，所以一切诸佛都赞叹阿弥陀佛。赞叹什么？就赞叹这一点。这是阿弥陀佛不可思议的愿力，本愿威神加持！使一个烦恼没有断的众生，生到西方极乐世界，有这样的果报，有这样的成就。这是十方许许多多菩萨梦寐希求而求不到的，没有遇到这个缘。如果有一个聪明人、觉悟的人听到这个讯息，哪有不希求的道理！太殊胜了！
这个法门，人人都能修，人人都能成就！你为什么修不成？你不愿意放弃你的烦恼习气，这就没有办法，阿弥陀佛也帮不上忙。念佛堂堂主常常提醒大家「放下身心世界」，你就成功了；换句话说，放下一切烦恼习气，你的德行就成就。
净业三福里面教给你这些东西，就是放下迷、邪、染。不孝父母的人，不能往生；不敬师长的人，不能往生；没有慈悲心的人，不能往生；不修十善业道的人，不能往生。你们想想看，不就是这么几句话吗？如果这些条件我们都不具足，怎么能往生？我讲净业三福的时候，特别告诉大家，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」落实在「十善业道」。「十善业道」做到了，那就是孝子，那就是好学生，那就是一个有慈悲爱心的人。前面三句话落实在最后一句「十善业道」，这是真实智慧！
中峰禅师在三时系念法事里面也讲得很明白，往生要具「信、愿、行」。「愿」里面特别讲，念念要跟阿弥陀佛四十八愿相应，这真愿；四十八愿不相应，不能往生。有人告诉我，说现在有一个宗派专门提倡本愿念佛，我听了：好！本愿是四十八愿。不是，只有第十八愿，其他的愿都不要了。我笑笑：不能往生！中峰禅师讲得对，四十八愿，愿愿都相应才能往生。
我讲四十八愿的时候也曾经讲过，四十八愿每一愿都含摄其他四十七愿，这一愿才圆满；如果这一愿里头，不含其他的四十七愿，这一愿不能往生，那不是弥陀愿。弥陀的愿跟《华严经》上讲得一样，「一即一切，一切即一」。经上讲得那么清楚、那么明白，你怎么可以断章取义？如果说无意的，那是你糊涂，也造了很重的业；把这么多人这一生往生的机缘断掉，要背因果责任。如果说有意的，那你是魔王波旬子孙，你是来破坏佛法的。
第十八愿、第十九愿是四十八愿的核心，古德都是这样说的，不是说其他愿都不要了。为什么说这两愿是核心？《无量寿经？三辈往生》这一品经里面讲到，上辈、中辈、下辈往生最重要的条件「发菩提心，一向专念」；第十八愿是一向专念，第十九愿是发菩提心。没有发菩提心，单有一向专念，去不了。你像车一样，你只有一个轮，不能走！古人比喻说马车，两个轮才能走，你只有一个轮不能走。「发菩提心」是一个轮，「一向专念」是一个轮，两个轮，像鸟两个翅膀才能飞。
这些道理，经论上、古大德讲得太多太多，怎么会听不懂？我想不是不懂，投机取巧的心理，侥幸的心理，「愈容易、愈简单愈好！你们念那么多经，修行那么麻烦，我们这个最容易、最简单，就能去得了了」。走著瞧！再看下面第五层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名真珠盖。】
这名称也很好，『真珠』是宝！
【佛号波罗蜜师子频申。】
「真珠盖」是宝盖，宝当然是性德。这个世界也非常美好，殊胜庄严。佛在那里教化，以什么为宗旨？以『波罗蜜』。「波罗蜜」是梵语，我们常讲「六波罗蜜」，《华严经》上讲「十波罗蜜」，菩萨的行门！
波罗蜜是圆满的意思。要直接翻？古大德翻经把梵语波罗蜜翻作「到彼岸」。娑婆是此岸，成佛是彼岸，超凡入圣，把我们凡夫转变为佛陀，这叫到彼岸。这个名号在古印度用的非常非常之多，凡是一桩事情做到很圆满，做得很好，都叫做到彼岸。所以跟中国人有个成语说「到家」，「你功夫到家了」，意思相同。所以是社会上最通用的一个术语。
我们说画画，江老师的画画得好！我们看了之后，「功夫到家了！」这到家就是波罗蜜；写字写得好，功夫到家了；你炒菜、烧菜烧得好，你烹饪功夫到家了！都叫波罗蜜。所以我常常讲这句用「圆满」，圆满就是一丝毫缺陷都没有，它这个意思。布施，布施做得到家了，做得圆满了；持戒，持得圆满了；忍辱也修得圆满了，圆满就是波罗蜜。没有圆满，你虽然修布施，不能叫波罗蜜。那什么时候才叫波罗蜜？布施是对治什么毛病的？对治悭贪的。悭吝之心、贪婪之心真的断掉了，布施波罗蜜圆满了。你的贪心还没有断，你的悭吝还没有断（悭吝是自己有的不肯给人，舍不得给人），你还有这个念头在，只能叫你修布施，不能加波罗蜜。
持戒是对治恶业的。实在讲，六波罗蜜是释迦牟尼佛开的六服药！治我们身心最严重的�