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好在学佛，这真正得到幸福、快乐、自在。心跟虚空法界融合成一体，身跟刹土众生合而为一。中国古人讲的「天人合一」，这个天是大自然，人跟大自然融合成一体，这个快乐。这是觉悟人的境界，他跟我们凡夫确实不一样。
佛的德号『甚深不可动』，这一句讲的是定功。在大乘经里面，佛常讲「性定」，自性本定。《大佛顶经》里面称之为「首楞严大定」；在《华严经》里面我们读到的「师子奋迅大定」，都是「甚深不可动」。
『智慧光遍照』，自性本定自然放光，定生智慧。所以智慧不是从外头学得来的，是你自己心里面生出来的。佛法教人持戒，为什么？戒能帮助你得定，因戒得定；定到一定的深度就现智慧，因定开慧。我们求的是求智慧，智慧现前，世出世间所有一切问题都解决了，都得到正常的解决，如理如法的解决。
昨天我看到悟平法师给我从网路上节录下来的新闻，「美国政府评估，如果对伊拉克开战，时间大概是两个月，费用要花两千亿美元」。我们如果是消弭冲突，促进和平，这两千亿美元如果能够布施给阿拉伯国家，我想阿拉伯的人民对美国一定非常欢喜尊重，一定能够听美国人的忠告。我们和平，我们不要打仗，我们把所有的这些杀人的武器统统销毁。我们应当做利益社会、利益民生的这些发明。科学技术可以造福社会人民，也可以毁灭社会文明，为什么我们不走正面的，要走负面的？这个事情在一念之差。一念想通了，替别人著想，那就是正面的；念念为自己想，这自私的，往往就产生了过失。
中国古人常讲「旁观者清，当局者迷」。当局多半考虑到自己的利益；旁观的人他没有利害，所以他看得很清楚，看得很公平。尤其是布施得大福报，财布施得大财富；战争化解了，无畏布施，无畏布施的果报健康长寿。彼此两方面都得大利益。很可惜，没有人去化解，没有人去调停。
「遍照」，这两个字好。「众生无边誓愿度」，佛用什么度化众生？用甚深的定力，用真实广大的智慧。定是德，道德智慧能帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。再看下面第十七层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名现种种色相海。佛号普放不思议胜义王光明。】
这个世界多采多姿，种种色相美不胜收，就像我们这个经的经题一样。我们这个经题，梵文原本里面是「杂华庄严」，我们中国人喜欢简单，「杂华」把「杂」省掉、略去，取个「华」字；「庄严」把「庄」省掉，取个「严」字，《华严经》，它的原名是《杂华庄严经》，杂华就是『种种色相海』。这个世界美不胜收，居住在这个世界上的人有智慧、有德能、又有福报，所以有这样好的居住学习的环境。
我们再看佛的德号『普放』，这是讲放光，放光是 「普放」，既然是普放，佛光当然是遍虚空法界。这个光的名称叫『不思议胜义王光明』，我们著重在「胜义」。什么是胜义？胜是殊胜，佛法里面讲「了义」。尤其是佛陀在般涅盘之前，留给后世的学生们宝贵的教训叫「四依法」。
四依法里头有一句「依了义，不依不了义」，这个对於我们后学的人是非常重要的开示。什么叫了义？我们选修的法门，修学的目标要定在成佛，这才是了义；我只希望这一生我能做个菩萨、做个罗汉就满足了，这不是了义。一定要证得究竟圆满的果报，这个话说得不错，我们这一生能不能办得到？那你就要仔细看清楚了，这个方法、这条路我肯定走得通，我一定办得到，这对我来讲了义；如果想一想，这些法门我这一生肯定做不到，做不到就是不了义。所以了义不了义不在法上，法是平等的。记住！《般若经》上讲得很好「法门平等，无有高下」。了义不了义是从哪里？是从我自己根性上讲的，我的能力上讲的。
诸位要晓得这个道理，今天《无量寿经》的本子有五种原译本，有三种会集本，有一种节校本彭际清的，总共九种本子在。我选择哪个本子？对我来讲我是了义，我选择的是夏莲居老居士的会集本，为什么？这个本子文字言简意赅，不生涩也不艰难，我能看得懂，我能得受用。五种原译本不错，里面有些地方很深，我看不懂，看不懂我有疑惑，疑惑就造成障碍。我选这个本子自然有道理在，契我的机。有人反对，我也明了，他反对应该的。为什么？这个会集本不契他的机。九个本子，不是讲的「法门平等，无有高下」？你欢喜选哪个本子，你就依照这个本子修学，你一定成就，我绝不勉强你一定要学我选的本子，我没有这个意思。
佛法从来不勉强一个人，从来不限制一个人，佛法是开放的，佛法是自由的，这是我们对释迦牟尼佛最敬佩的地方。佛所制定的戒律，决不是戒别人的；我学佛，我跟他学，戒律是戒我的，与别人不相干。我出家，他也出家；我持戒，他不持戒，他不持戒与我不相干。各人修各人的，我不敢轻慢他，也许他境界比我高，他持戒还比我清净，我看不出来。形迹上他不持戒，心地上他清净，清净心是「道共戒」，那我怎么能知道？我怎么能比得上他？
所以戒律有定共戒，有道共戒。这些大修行人不拘形迹、不拘小节，像大家都熟知的济公长老、金山活佛。我们一般持戒的人，学戒律的人都说他是佛门败类，破坏佛教形象，哪里知道人家是圣人！人家戒律真清净，心地在这个世间确确实实一尘不染。我们戒律很严格，严持戒律，实际上处处都染著，怎么能跟别人相比？如果你要轻视别人，瞧不起人，自己造罪业。凡圣境界确实不相同。
所以依了义，我们懂得契合自己根性，自己在这一生当中选择这个法门，决定成无上道，这个法门对我是了义。一切诸佛如来所有的教学，我们要能肯定就教我一个人。像《华严经》末后善财童子为我们的示现，修行人、学生就他一个，他没有同伴、没有同学。为什么？有同学就很难成就。为什么？你跟我同学，我们两个差不多，圆满的诚敬心破坏了。
善财童子知道菩提道上，学生只有我一个，凡夫只有我一个；除了我之外，所有一切有情无情、一切众生都是佛菩萨的化身，眼目当中各个都是佛菩萨。善人是佛菩萨示现的，恶人也是佛菩萨示现的，所以善财童子的恭敬心没有差别，平等的恭敬、真诚的恭敬。他知道都是佛菩萨在表演，表演给我看的。表演恶的形象是来教我，我有没有恶？有没有恶念？有没有恶行？有，赶快改；没有，要勉励，不能有。佛菩萨示现善人、顺境，我们看到了，马上要反省，这个善我有没有？如果有，善要保持、要增长；如果没有，没有赶快学。都在教我。
我这个学生生活在哪里？我的周围，四方、四维上下全是佛菩萨，我是生活在佛菩萨周围当中，你看多幸福！他怎么会不成就？全是佛菩萨，连花草树木都是佛菩萨示现的。礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，他才能做到。不是这样的思想，这个见解，他怎么能做到？所以真正学佛人没有跟自己对立的，都是比自己高。哪一天我们有这个思想，恭喜你！你在菩提道上，已经有资格修「普贤行」了。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第八六一卷） 2002/9/26 澳洲净宗学院 档名：12…17…0861
诸位同学，请看「华藏世界品」，右旋十海，第四帝青宝庄严海，所持的二十层佛刹，现在看第十八层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名化现十方大光明。佛号胜功德威光无与等。】
世界的名号显示出佛在这个地方教化多采多姿，也能够体会到这个世界的众生聪明、多才多艺，求知的欲望很高，都希望能够通达十方三世。佛慈悲，总是满众生的愿望，我们都要在这些地方去体会，真的是「佛氏门中，有求必应」。诸佛如来、法身大士从来不会叫众生失望的，这一点非常难得，我们应当学，这个确实是性德自然的流露。
众生有希求，我们实在帮不上忙，那情有可原，缘不足；如果帮得上忙，而不肯帮忙，没有慈悲心，违背性德。我们想想我们现前，现在这个社会的众生需要的东西很多，最需要的是什么？不是名闻利养，是道德、是仁义。我们有没有？想学就有，不学就没有。
我们每天在读圣贤书，读圣贤书里面最殊胜的圣贤书，《大方广佛华严经》。学到了没有？天天在读，我们天天在讲，天天在听，究竟有几个人依教奉行？依教奉行的人，真学！不能依教奉行的人也不容易，过去李老师所说的：来玩票的，来消遣的。当然到佛门里面来消遣比到一般娱乐场所，那是要好多了。至少佛门这个里面正面的多，负面的少，但是得不到利益！
那我们要问，有没有过失？给你说真话，过失不能没有。什么过失？我们表现的不是佛教的形象。那么你就能想像到，会让社会大众对佛教的形象产生误会，认为我们这个样子就是佛教了。社会人对我们的批评，就是对诸佛如来的批评；对我们的轻视，就是对诸佛如来的轻视。他什么原因造成误会轻视？我们的行为不正、形象不好造成的。他们造罪业，我们是他造罪业的增上缘，将来在果报上能脱得了关系吗？脱离不了！我对佛教的误会，是因为我看到这些出家人这个样子，我才不相信它，我才轻视它。这个事情我们自己亲身经历的。
我在年轻的时候，我也很喜欢接触宗教，但是没有办法接触佛教。我接触基督教、天主教、伊斯兰教，为什么这些宗教让我尊敬、让我欢喜？他们讲经、讲道，到礼拜堂听听，是有一点道理。他们的经典翻译得很浅显，我能看得懂。佛经的文字太深看不懂，又没有人讲解。只看到和尚念经，给死人做超度的这些佛事，产生误会，所以印象当中佛教是迷信。迷信，应该破除，应该舍弃，造成这么大的误会！
我算是相当幸运，遇到方东美先生。方先生给我讲的佛教不是这样的，佛教里头大学问！我们听到非常惊讶，方先生说：你所看的不是真的佛教。真的佛教在哪里？经典里面。他教我读经。方先生自己接触佛法是偶尔的因缘，毕竟他的汉学底子好，古文有修养，所以文字的障碍他没有。他是一代的大哲学家，他有智慧，他展开经卷的时候，他能理解，他看得懂。
他告诉我，在抗战期间他在中央大学教书，那个时候中大随著政府播迁在重庆。有一年他生病，朋友们介绍，峨嵋山距离他那里不太远，那个地方环境好，清净，养病最理想的地方，他就去峨嵋山。住在山上，住了一个多月，山上没有报纸，没有杂志，一般的书籍都没有，只有佛经。所以他闲来无事翻翻佛经，看来消遣，愈看愈有道理。然后才知道佛经里面所讲的，哲学，而且是世间最高深的哲学，最究竟、最圆满的哲学。
他是一个哲学家，用哲学的眼光来看佛经。我跟他学哲学，他跟我讲哲学概论，最后一个单元就是佛经哲学，他这样介绍给我。我才知道佛法殊胜，佛法这一门学问了不起！如果我要不遇到方先生，我这一生肯定没有办法接触佛教，因为什么？�