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早年方东美先生给我讲的「学佛是人生最高的享受」，这就是人生最高的享受，心地清净，一尘不染，最高的享受。所以佛法常常讲，诸位同学也都耳熟，「无我」则入门，有我就入不了门。不但大乘门入不了，小乘门也入不了，小乘也是无我才入门。八万四千法门没有一个法门是例外的，唯一的一个例外的，就是净土法门叫「带业往生」，品位不高。
但是我们知道净宗带业，最低限度你要能把我执、我见伏住才能往生，伏不住不能往生。所以它不要断，修学其他的法门要断；断难，伏容易。所以修学其他法门，得定还不能够出三界，得定是你把烦恼伏住，你没断，一定要大彻大悟、明心见性，那成就了，你超越了。你想多难！然后再回头来看净宗，你才晓得这叫「易行道」，「易」也不是我们想像当中那么容易，就是伏烦恼就能往生，不能够伏烦恼不能往生。
伏烦恼的功夫在什么时候做？现在就要做。不是说「等我命终的时候，我再来伏」。到那个时候怕来不及了，功夫在平常做，就在现前做。我为什么伏不住？伏不住是你没放下。你要真想伏住，万缘放下，世出世法都不动心。有，好；没有，也好。绝对不会说是有了欢喜，没有了生烦恼，那你是六道，六道的心、六道的业、六道的习气，你统统具足，都在！你怎么能够离开六道？你怎么能够往生净土？有与没有总不挂心，一切随缘，这个多自在。
所以要知道清净平等觉可贵，清净平等觉是真正的宝，我们要这个。世间五欲六尘、名闻利养，假的，一场空！《般若经》上讲的「无所有，毕竟空，不可得」，真的一点都不错。我们再看上面一层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名宝光明。佛号一切智虚空灯。】
《华严》从头读到这些地方，这些名号表法的意思，我们一看大概都能够懂得它的意思。『宝光明』，「宝」是性德，佛经里面就事相上来讲，常常讲的七宝，七宝是举个比喻，无量珍宝，表自性无量的德能。德能起用，自利利他，就是「光明」的意思。
『佛号一切智虚空灯』，这不是普通的灯，普通的灯很小，这个灯大。这个地方讲的「一切智」就是「一切种智」。如果你要不会看，看到一切智，一切智是阿罗汉证的，那不是佛。阿罗汉证的是「一切智」，菩萨所证得的是「道种智」，如来果地上证得的究竟圆满叫「一切种智」。这些名词术语前面都已经说过了，不再讲了。所以一看佛的名号里头一切智是一切种智，究竟圆满的智慧，起作用是「虚空灯」，那是一切种智的遍照虚空法界，用一个灯来做比喻，「灯」比喻的照，智照。「虚空」是讲他的境界，讲他的范围，照遍了虚空法界。我们听到佛的名号应当发愿，愿同如来。
在我们现前的境界，要怎么样修？我们举例来说，今天我们的修学，一定要从「净业三福」做起，从这个地方奠定我们的根基。「孝养父母」，我们孝养这个念头、这个思想、这个心要遍虚空法界，这我们就学佛了。我的能力做不到，没有关系，我的心做到了，我确实是这个心，这是真因。能力做不到，我现在还被烦恼覆盖，我烦恼还没有断掉，但是我的心量已经有了。有这样的心量断烦恼容易，你的烦恼肯定一年比一年轻，智慧一年比一年增长。为什么？心量大了。谚语也说量大福大！你没有这个心量怎么行？孝养父母，遍法界虚空界一切众生是我父母，这话不是我说的，佛在《菩萨戒经》里头讲的「一切众生皆是我过去父母，未来诸佛」。头一句「孝养父母」，我们要有这个心量。
第二句「奉事师长」，师长是老师，我们对於老师的尊敬，对於老师的奉事。哪是我们的老师？尽虚空遍法界一切众生。一切众生是未来诸佛，未来诸佛就是师长，我要奉事。我们修净业三福，有没有这个心量？佛把这两句摆在最前面，这两句是佛心，是佛的境界。我们学佛的人，看这两句看不懂，孝养父母，就想到我生身父母，你看这范围多小；奉事师长，就想到自己的老师，没有想到佛在经上常常讲的，可见得我们很健忘。「一切众生皆是过去父母，未来诸佛」，你要把净业三福前面这两句要跟佛这个教诲相应，我们对一切众生孝顺心、奉事心，这是性德自然的流露。一切诸佛如来如是，一切法身菩萨如是。我们要是如是，那我们跟法身菩萨靠近了，这是学大乘，这是真学佛，真佛弟子。
往下很简单、很容易了，「慈心不杀，修十善业」轻而易举的事情，佛只要提一提就行了。为什么？你的心量大，哪有不爱父母、不敬老师的道理！爱父母、敬老师具体的表现，就是「慈心不杀，修十善业」。我用什么来孝养父母？用十善业道来孝养父母。我用什么奉事师长？我用十善业道奉事师长。我要是做不到，不孝父母；我要是做不到，我不敬师长。
你们想想看，净业三福这头一条不简单！它是大乘，不是小乘，它是「三世诸佛净业正因」。我们今天修这个法门，我们是未来佛，我们在修成佛的正因，心量要不能够等虚空法界那怎么行？事相上随分随力，佛说都是圆满功德。
从这个基础上再往上提升，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」也不难了。起心动念、言语造作都与觉正净相应，那就是「受持三皈」；换句话说，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是受持三皈的人。「具足众戒」，这个戒是广义的。怎么个讲法？世尊对我们一切的教诫，我们要遵守。教诫都在经论里头，你只要学一个法门，学《无量寿经》。《无量寿经》佛陀的教诫，从「如是我闻」到「信受奉行」句句都是；要是从戒律事相上来讲，《无量寿经》三十二品到三十七品，这一段经文里面讲的是五戒十善，是广义的、是大乘的，这就行了。
「威仪」是礼节，我们现在讲形象，足以给现代众生做榜样的；所以，威仪、戒律都是活的，都不是死的。学佛最怕是死在经文上，从前李老师讲，念书食而不化，变成书呆子；学佛要是死在经文上，不能灵活的应用在生活上，就变成佛呆子。佛呆子不能成佛，书呆子不能成圣成贤。
所以读书、学经教最贵的是开悟，老师对我们的开示，我们要有能力悟入。「悟」是说真的明白了；「入」是什么？落实在自己生活上，做到了。你没有做到，你不能入佛境界；入佛境界是你真正做到了，那个功德利益很殊胜，只有你自己知道。这是真正入佛门了，前面是基础。前面第一条那个基础是大乘经上讲的「善男子善女人」，那个「善」的标准，你要没有这个标准不能称为大乘里面的「善男子善女人」。
末后提升，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。真的前面两句做到了，后面的轻而易举，佛给我们提示修学的纲领。所以修学大乘，尤其是学《华严》，古人常讲「不学《华严》，不知道佛家的富贵」，不学《华严》，不知道拓开心量之可贵。心量一定要拓开，起心动念能够与十方三世一切诸佛相应，念念都能想到遍法界虚空界一切刹土众生，你们想想，这个思想，这样的见解，不就是「大方广佛华严」吗？「宝光明」世界，「一切智虚空灯」如来德号给我们很多的启示。我们再看看上面一层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名出生宝璎珞。佛号诸度福海相光明。】
这个世界的名号也很好，『出生宝璎珞』，不像我们这个世界名字叫「堪忍」，堪忍的意思是「你真能受得了？」『佛号诸度福海相光明』，「诸度」就是讲的六度、十度。六度、十度是菩萨修行的纲领，每一度里头所包含的境界都是无量无边，就像前面讲的虚空法界一样。布施的心遍虚空法界，布施的行遍虚空法界，这是我们不能够不知道的。持戒的心行，忍辱的心行，乃至於禅定、般若的心行，无一不是遍虚空法界的。果报不可思议！
「福海相光明」这都是讲的果德，「诸度」是修德。性修不二，因圆果满，如来的果地。我们不能修圆满的因，怎么能得圆满的果报？圆满的因怎么修？在心上修。事上修，怎么能修得圆满？不可能。心上！譬如说布施，你看看《了凡四训》里面讲的，有一个女孩子在寺庙里面布施两文钱，她那个功德是圆满的，心地真诚，一丝毫求回报的心都没有。我布施希望我得福报，带有条件的，附带条件的；布施无条件的，恭恭敬敬、欢欢喜喜得大福报。以后做了王妃，傲慢心起来了，再到寺庙布施黄金千两，福报小。为什么？没有那种真诚。
所以圆满的福报是从心，如果真的心包太虚，量周沙界，一切众生都是我过去父母、未来诸佛，你布施一文钱的功德都是遍虚空尽法界。懂得这个道理，然后这个「诸度福海相光明」统统现前了，这个就是三十二相八十种好。在大经里头，我们这个经里面讲的「佛有无量相，相有无量好」，统统现前了。好，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第八五四卷） 2002/9/21 澳洲净宗学院 档名：12…17…0854
诸位同学，请看无尽光明轮海，佛幢庄严世界种所持的二十层佛刹，请看第十六层：
【此上过佛刹微尘数世界。】
这一句是讲距离。
【有世界名妙轮遍覆。佛号调伏一切染著心令欢喜。】
从这个世界的名称跟佛的德号，我们晓得这个世界佛法非常兴旺，『妙轮遍覆』。「妙轮」里面有两个意思，从硬体方面来说，就是道场遍布这个世界，处处都有道场的建立；第二个意思，这个世界讲经说法的人多，依教修行的人多，这才能称之为「遍覆」。照中国古人的说法，十个人当中有一个是佛弟子，这个社会是安定的，世界是和平的。一个人决定能影响其他九个人，纵然有作恶的，不会有大恶，总离一般水平不相上下，所以这个社会安定、和谐、繁荣、兴旺。教育重要！教育里面尤其是圣贤的教育、佛菩萨的教育。
佛的德号，就是此时此处佛菩萨对一切众生教学的方针、原则、纲领。德号是『调伏一切染著心令欢喜』，「令欢喜」这三个字是教学的效果。真正教学的功夫，是怎样「调伏一切染著心」。我们现前这个世界很需要佛陀的教诲。为什么？今天住在地球上的众生「一切染著心」相当严重。
释迦世尊跟我们说的，这个世间是五浊恶世，浊就是染著。我在初学佛的时候（半个世纪之前），看到经典上讲「五浊恶世」，我自己觉得世尊似乎说得太过分了一点；浊恶我承认，浊恶到极处则未必然也。但是这短短五十年之后，今天来看，我们肯定了释迦牟尼佛讲的话一丝毫都不过分，确实染恶到非常严重的地步了。
这样严重的染著，怎么消除法？许多宗教里面讲世界末日，末日确实是一种消除的方法。整个毁灭，重头再来，只有这个方法。这个方法过去有没有？有，此界他方都有。佛跟我们讲世界有成、住、坏、空，世界怎么成的？世界怎么坏的？成住坏空是果，果必有因。世界之「成」是众生善业成就的，世界之「坏」是众生恶业造成的，正是佛在大乘经上�