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所以大家打坐,为什么有时候感觉到“哎呀,老师,打坐好像不行!”都是你太清闲了。所以我教你修密法嘛,等你这个咒子练会了,我又来教你下一个咒子了。有位同学的报告就这样写道“老师今天教了新咒子,我一边开车,一边背那咒子,一点妄想都没有。”
哪还有妄想,当然没有妄想!一边要注意开车,一边要注意那咒子是什么。等他熟了以后,他一边在开车,咒子也在背,妄想却也在打。人的心理就是这样。所以注意,为什么不成功?不是方法的问题,理不透,心不定!不到做到止入。
简单回转到中国儒家孔、孟的“没得用情”,所以我经常在日记上批给你们“没得用”。要切断!上座不想就不想,爱想就想。大丈夫说:“妄想不出来,就不出来!”大丈夫就有这个本事。
“无别对治”这四个字有那么多含义,这就是华严境界。“无别对治”,为什么要修个法来对治自己的心?此心,本来平静,本来空,本来现成,说它有也可以,说它空也可以,很现成嘛!很自然,你偏要修那么多对治。
别修别断,不见变化,变与不变,无异性相故。
“别修别断”,这四个字有两种意义。刚才我讲密宗的修法,大家不要当笑话听,太不恭敬了。真照密宗这方法去修,效果还真快!这是特别的修法,别修就别断。断了其它的烦恼,成就其它的功德。
又如修禅,参话头有参话头的效果,修空有修空的成果,别修就别断。一个学佛的人,八万四千法门,无量法门都要学过,每个方法对治成果不同。等于我们练功夫一样,练手功,这手练惯了以后,手上肌肉就发达,练腿功,腿的肌肉就发达,这叫做“别练别胖”,同“别修别断”一样,这是一个道理。
第二个道理,可以由这个世界上晓得,“别修别断”,念念生灭中。修了功夫,摆在哪里?一点也不存在;不存在吗?还有作用。所以是“别修别断,不见变化”。因此,明了这个道理,看一切世间就无所谓变化,看我们这个宇宙天地就没有所谓变化。
我昨天想,看了几千年的历史,好像没有变化过。现代人穿的衣服不同,一切的作为都是同过去一样。所以一念万念,万念一念,都没有变化的。
我经常喜欢提到,一位禅宗和尚的两首诗。这位和尚很怪,名字永远查不到的。晚唐时,他在湖北、广西一带很有名气。每天疯疯颠颠的,酒也喝,肉也吃,可是很多人信他信得不得了。他讲的话非常灵光,有神通。当时的太守是庞居士的朋友,一听,认为这和尚妖言惑众,去抓他来问。太守问和尚哪里人,和尚始终笑不答。最后,和尚说:“你拿纸、笔来,我写给你看。”就写了两首诗:
家在闽山东复东,其中日日有花红。
而今不在花红处,花在旧时红处红。
这位太守虽然掌握兵权,到底还是很风雅,一看笑了,就客气地再问和尚:“你不要跟我开玩笑。你究竟哪里人?”和尚就又写了一首诗给他:
家在闽山西又西,其中日日有莺啼。
而今不在莺啼处,莺在旧时啼处啼。
始终都不清楚这位和尚是什么人。据说是位大士,菩萨化身。
因为“不见变化”,所以“其中日日有莺啼。而今不在莺啼处,莺在旧时啼处啼。”一年有四季,春、夏、秋、冬的代谢,但是年年有春三月,没有变化,本无变化。生命也是一样。大家所以畏惧生死,不能了生死,是没有见到自己那个法身自性的本无变化。
因此,“无别对治,别修别断,不见变化,变与不变,无异性相故。”变化是现象,不变的是功能、自性。一年春夏秋冬,四季是现象,而这虚空是永恒不变的。一年四季在动,整个却是不动。所以“变与不变,无异性相”。相,现象是变;性,本性是不变。
万法无咎 因果同时
普观一切,无非法门,无非解脱。但为自心强生系著。为多事故,沈潜苦流故。劳圣说种种差别,于所说处,复生系著。以此义故,圣说不同。或渐或圆,应诸根器。如此经教顿示圆乘,人所应堪受。设不堪受者,当须乐修,究竟流归毕居此海。是故余教先因后果,不同此教因果同时。
“普观一切,无非法门,无非解脱。”故以华严境界看,处处都是法门。你不要被困住了,每一种方法无非都是通向解脱的途径。
“但为自心强生系著。”都是因为你自己把自己绑住了。
“为多事故,沈潜苦流故。”就是因为我们自找麻烦,所以沉沦在六道轮回的生死苦海里。
“劳圣说种种差别。”因此才有釋迦牟尼佛等圣人出世,说了各种的方法。
下面一段,是佛骂我们了,当心啦!
“于所说处,复生系著。”可怜我们这一般人,因为佛在没有办法中想办法,说了那么多办法记录下来称为佛经。结果我们拿鸡毛当令箭。佛说的法是教我们求解脱,结果我们把佛法死记在脑子里,还要翻字典,什么叫十二因缘?什么是法身?一天到晚在求空呀!有呀!“于所说处,复生系著”,佛法把你魔住了。
所以从前我的老师说,什么魔都不可怕,有一个魔碰到,你就没办法!什么魔?佛魔!给佛魔魔住了。一般人学佛都给佛魔魔住了。佛所说法,是叫你解脱的,结果呢?一般人反将解脱的方法,拿来把自己给绑起来。
“以此义故,圣说不同。”因此,佛的说法只好有各种不同,有人喜欢有、喜欢密,就拿些东西给你抓。
刚才讲学密宗,抓得才多。头上要戴什么样的帽子,而且每一个法一串念珠,念佛拿的方式又各有不同。真正学密的人出门,后面行李有好几个大皮箱,法器就是要带那么多,不象学禅宗的人,一双草鞋、一个布包,背起来就走了。禅宗要丢掉,密宗要抓着不放,两个方法不一样,所以“圣说不同”。
“或渐或圆,应诸根器。”总而言之,佛经上说的话,或者渐修、或者圆顿,都是看各人根器。
“如此经教顿示圆乘,人所应堪受。”所以《华严经》的经教,是顿教、也是圆教。属于圆乘根器的人,就可以接受了。
“设不堪受者,当须乐修,究竟流归毕居此海。”假使有人不懂这个道理,乃至不敢接受,自信不过,但慢慢去修行,最后总归到这条路上来。
“是故余教先因后果,不同此教因果同时。”总结起来,说明一个道理:圆教是因果同时,即因即果。所以《华严经》告诉我们“初发心,即成正等正觉”。你一发心的时候,就已经大彻大悟了,成佛了。为什么呢?“因赅果海,果彻因源”。就是因果同时,即在即果,“初发心,即成正等正觉”。
发心不是有人来化缘,发个心,捐个钱;而是发菩提心。初学佛法,一念清净,纯是求道之大悲之心,那个时候,当下即是,即空即有。这一念,就成正等正觉,立刻成佛。
而其它的修法呢?是先修因后证果,只有《华严经》是圆教,因果同时。
为法性智海中,因果不可得故;为不可得中,因果同时,无有障碍也。
在我们法性的智海,就是众生与佛共同的本有性上。“因果不可得故”,它的体本来空的;一起动、微微一动,就会有因果。比方大清静无波的水面上,有没有因果?不动是因,清静是果,也是有因果。但不易看出来因果,它因也不动、果也不动,所以好像觉得没有因果,其实还是有。它的因果报应还真快呢!当清静无波的海面上,微风一动,波浪就起来了。有感就应,感应是非常地快。
所以,法性的智海当中,“因果不可得故”,是平静的一面。但在不可得中,因果却同时存在。就如先前的比方,不动是因,清静就是果,彼此都无障碍。
佛法的基础在因果;因果不明,以后研究唯识也没有用。先把因果明了,唯识通了,才能对自己修行真有一点用。所以讲解得繁琐一点,帮助大家了解因果的道理,坚定一点信心。
第十四章 法尔如是水同云
《宗镜录》到此卷第四十二,是说明因果的问题。将世间、出世间法的因果和三乘道的修行因果都说明了。最后提出来,以《华严经》所标示的“因赅果海,果彻因源”为彻底究竟。
对于因果的问题,为什么要讨论得那么严重,大家也许会觉得很奇怪。主要的道理,是再三说明,一切世间与出世间法逃不出这个因果律。
在现象界来讲,是逃不出因果律;而在形而上的本体上讲,是因果平等,寂然不动的。但不能说它无因无果,如同我们再三提出来的《易经》道理一样,这宇宙万有的本体是寂然不动的,但感而遂通,一动就有因果,而因果是同时的。
这个道理是佛学、哲学上一个非常重要的问题。在中国文化里,有一点与印度文化、西方文化不同的,即关于这种论点的逻辑推演方面,不太喜欢。
我经常感觉到:每一个中国人,尤其是没有受过教育的人都是哲学家。到乡下问那些非常困苦的老太婆、老头子:“为什么这么苦啊?”“哎!命呀!”
这一句命,什么都解决了。命是什么东西?命就是命,不必啰嗦!不需要再问了。
这中间再没有什么思考的。一句“命”等于西方宗教、哲学最后的问题,什么都把它归纳起来,解决了。当然问题并没有解决,可是我们这民族喜欢简单,不喜欢分析思考。
当然也有人喜欢分析思考的,譬如在战国时,很有名的公孙龙、惠施等名家,喜欢讲“白马非马”等等论题。在当时,象庄子等人也是讲逻辑,但是觉得逻辑只能够论到形而下现象界的东西,形而上的东西再怎么讨论,永远没有底。认为自己已经由推理解决了形而上的本体,结果还是落在形而下的现象里。
印度的文化思想一直到佛的时候,同样地也存在这些问题,所以关于因果的讨论非常多。反观我们中华民族文化的个性,因果,要嘛不相信;若相信的话,“是嘛!都是因果啦!”万事如有因就有果,因果怎么来?那不管。因果就是因果!啰嗦个什么?这就是我们的民族性。喜欢简单并一定是毛病,也有它的好处。喜欢研究清楚,也并不是不对,也有它的好处,对于这些情况我们要有所了解。
在这里,我们要思考清楚的重点是:一切世间、出世间都有因果。在人世间的因果叫做报应。如同中国观念称为“因果报应”。在物理界不一定叫做报应,物理上称为变化或者迁流。
所以后期翻译佛学时,有见于“因果”与“众生”这两个观念,在梵文里头是很难分开的,所以勉强翻译,叫做“异熟”。
因此,有时候“异熟”就代表了“众生”这个观念,有时“异熟”的观念代表了三世因果。其实这几个(众生与三世因果)观念连在一起就是“异熟”。
就我们中国文字来讲,“异”就是变易,包括了时间、空间。“异熟”即是异时、异地而成熟的。因此,在物理世界来讲,称为变化,称为迁流。拿人的立场来讲,叫做报应。
现在,回过头来说明《华严经》所说的“因果�